فصل: تفسير الآية رقم (9)

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآَيَاتِنَا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ ‏(‏5‏)‏‏}‏

‏{‏وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا موسى‏}‏ شروع في تفصيل ما أجمل في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 4‏]‏ الآية ‏{‏بئاياتنا‏}‏ أي ملتبساً بها وهي كما أخرج ابن جرير‏.‏ وغيره عن مجاهد‏.‏ وعطاء‏.‏ وعبيد بن عمير الآيات التسع التي أجراها الله تعالى على يده عليه السلام، وقيل‏:‏ يجوز أن يراد بها آيات التوراة ‏{‏أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ‏}‏ بمعنى أي أخرج فإن تفسيرية لأن في الإرسال معنى القول دون حروفه أو بأن أخرج فهي مصدرية حذف قبلها حرف الجر لأن أرسل يتعدى بالباء، والجار يطرد حذفه قبل أن وأن، واتصال المصدرية بالأمر أمر مر تحقيقه‏.‏

وزعم بعضهم أن ‏{‏ءانٍ‏}‏ هنا زائدة ولا يخفى ضعفه، والمراد من قومه عليه السلام كما هو الظاهر بنو إسرائيل ومن إخراجهم إخراجهم بعد مهلك فرعون ‏{‏مِنَ الظلمات‏}‏ من الكفر والجهالات التي كانوا فيها وأدت بهم إلى أن يقولوا‏:‏ ‏{‏قَالُواْ ياموسى اجعل لَّنَا إلها كَمَا لَهُمْ ءالِهَةٌ‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 138‏]‏ ‏{‏إِلَى النور‏}‏ إلى الإيمان بالله تعالى وتوحيده وسائر ما أمروا به، وقيل‏:‏ أخرجهم من ظلمات النقص إلى نور الكماب ‏{‏وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ الله‏}‏ أي بنعمائه وبلائه كما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما، واختاره الطبري لأنه الأنسب بالمقام والأوفق بما سيأتي إن شاء الله تعالى من الكلام، والعطف على ‏{‏أَخْرَجَ‏}‏ وجوز أن تكون الجملة مستأنفة، والالتفات من التكلم إلى الغيبة بإضافة الأيام إلى الاسم الجليل للإيذان بفخامة شأنها والإشعار على ما قيل بعدم اختصاص ما فيها من المعاملة بالمخاطب وقومه كما يوهمه الإضافة إلى ضمير المتكلم، وحاصل المعنى عظهم بالترغيب والترهيب والوعد والوعيد‏.‏ وعن ابن عباس أيضاً‏.‏ والربيع‏.‏ ومقاتل‏.‏ وابن زيد المراد بأيام الله وقائعه سبحانه ونقماته في الأمم الخالية، ومن ذلك أيام العرب لحروبها وملاحمها كيوم ذي قار‏.‏ ويوم الفجار‏.‏ ويوم قضة‏.‏ وغيرها، واستظهره الزمخشري للغلبة العرفية وأن العرب استعملته للوقائع، وأنشد الطبرسي لذلك قول عمرو بن كلثوم‏:‏

وأيام لنا غرر طوال *** عصينا الملك فيها إن ندينا

وأنشده الشهاب للمعنى السابق، وأنشد لهذا قوله‏:‏

وأيامنا مشهورة في عدونا *** وأخرج النسائي‏.‏ وعبد الله بن حمد في «زوائد المسند»‏.‏ والبيهقي في شعب الإيمان‏.‏ وغيرهم عن أبي بن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه فسر الأيام في الآية بنعم الله تعالى وآلائه، وروى ذلك ابن المنذر عن ابن عباس‏.‏ ومجاهد، وجعل أبو حيان من ذلك بيت عمرو، واوظهر فيه ما ذكره الطبرسي‏.‏

وأنت تعلم أنه إن صح الحديث فعليه الفتوى، لكن ذكر شيخ الإسلام في ترجيح التفسير المروي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أولاً على ما روي ثانياً بأنه يرد الثاني ما تصدى له عليه السلام بصدد الامتثال من التذكير بكل من السراء والضراء مما جرى عليهم وعلى غيرهم حسبما يتلى بعد، وهو يبعد صحة الحديث، والقول بأن النقم بالنسبة إلى قوم نعم بالنسبة إلى آخرين كما قيل‏:‏

مصائب قوم عند قوم فوائد *** مما لا ينبغي أن يلتفت إليه عاقل في هذا المقام‏.‏ نعم إن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 6‏]‏ ظاهر في تفسير الأيام بالنعم وما يستدعي غير ذلك ستسمع فيه أقوالاً لا يستدعيه على بعضها‏.‏

وزعم بعضهم أن المراد من قومه عليه السلام القبط ‏{‏وَرَسُولِهِ والنور‏}‏ الكفر والإيمان لا غير، وقيل‏:‏ قومه عليه السلام القبط‏.‏ وبنو إسرائيل وكان عليه السلام مبعوثاً إليهم جميعاً إلا أنه بعث إلى القبط بالاعتراف بوحدانية الله تعالى وأن لا يشركوا به سبحانه شيئاً، وإلى بني إسرائيل بذلك وبالتكليف بفروع الشريعة‏.‏

وقيل‏:‏ هم بنو إسرائيل فقط إلا أن المراد من ‏{‏الظلمات والنور‏}‏ إن كانوا كلهم مؤمنين ظلمات ذل العبودية ونور عزة الدين وظهور أمر الله تعالى، ونحن نقول‏:‏ نسأل الله تعالى أن يخرجنا وأهل هذه الأقوال من ظلمات الجهل إلى نور العلم ‏{‏إِنَّ فِى ذَلِكَ‏}‏ أي ذي التذكير بأيام الله تعالى أو في الأيام ‏{‏لاَيَاتٍ‏}‏ عظيمة أو كثيرة دالة على وحدانية الله تعالى وقدرته وعلمه وحكمته، وهي على الأول الأيام، ومعنى كون التذكير ظرفاً لها كونه مناطاً لظهورها، وعلى الثاني كذلك أيضاً إلا أن كلمة ‏{‏فِى‏}‏ تجريدية أو هي عليه كل واحدة من النعماء والبلاء، والمشار إليه المجموع المشتمل عليها من حيث هو مجموع، وجوز أن يراد بالأيام فيما سبق أنفسها المنطوية على النعم والنقم، فإذا كانت الإشارة إليها وحملت الآيات على النعماء والبلاء فأمر الظرفية ظاهر ‏{‏لّكُلّ صَبَّارٍ‏}‏ كثير الصبر على بلائه تعالى ‏{‏شَكُورٍ‏}‏ كثير الشكر لنعمائه عز وجل‏.‏

وقيل‏:‏ المراد لكل مؤمن، فعلى الأول الوصفان عبارتان لمعنيين، وعلى هذا عبارة عن معنى واحد على طريق الكناية كحي مستوي القامة بادي البشرة في الكناية عن الإنسان، والتعبير عن المؤمن بذلك للإشعار بأن الصبر والشكر عنوان المؤمن الدال على ما في باطنه‏.‏ والمراد على ما قيل لكل من يليق بكمال الصبر والشكر أو الإيمان ويصير أمره إلى ذلك لا لمن اتصف به بالفعل لأن الكلام تعليل للأمر بالتذكير المذكور السابق على التذكير المؤدي إلى تلك المرتبة، فإن من تذكر ما فاض أو نزل عليه أو على ما قبله من النعمة والنقمة وتنبه لعاقبة الصبر والشكر أو الإيمان لا يكاد يفارق ذلك وتخصيص الآيات بالصبار الشكور لأنه المنتفع بها لا لأنها خافية عن غيره فإن التبيين حاصل بالنسبة إلى الكل، وتقديم الصبر على الشكر لما أن الصبر مفتاح الفرج المقتضى للشكر، وقيل‏:‏ لأنه من قبيل التروك يقال‏:‏ صبرت الدابة إذا حبستها بلا علف والشكر ليس كذلك فإنه كما قال الراغب تصور النعمة وإظهارها، قيل‏:‏ وهو مقلوب الكشر أي الكشف، وقيل‏:‏ أصله من عين شكرى أي ممتلئة فالشكر على هذا هو الامتلاء من ذكر المنعم عليه، وهو على ثلاثة أضرب‏:‏ شكر القلب‏.‏

وشكر اللسان‏.‏ وشكر الجوارح، وذكر أن توفية شكر الله تعالى صعبة، ولذلك لم يثن سبحانه بالشكر على أحد من أوليائه إلا على اثنين نوح وإبراهيم عليهما السلام، وقد يكون انقسام الشكر على النعمة وعدم انقسام الصبر على النقمة وجهاً للتقديم والتأخير، وقيل‏:‏ ذلك لتقدم متعلق الصبر أعني البلاء على متعلق الشكر أعني النعماء‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏6‏]‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آَلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُمْ بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ ‏(‏6‏)‏‏}‏

‏{‏وَإِذْ قَالَ موسى‏}‏ شروع في بيان تصديه عليه السلام لما أمر به من التذكير للإخراج المذكور ‏{‏وَإِذْ‏}‏ منصوب على المفعولية عند كثير بمضمر خوطب به النبي صلى الله عليه وسلم، وتعليق الذكر بالوقت مع أن المقصود تذكير ما وقع فيه من الحوادث لما مر غيره مرة أي اذكر لهم وقت قوله عليه السلام ‏{‏لِقَوْمِهِ‏}‏ الذين أمرناه بإخراجهم من الظلمات إلى النور ‏{‏اذكروا نِعْمَةَ الله‏}‏ تعالى الجليلة ‏{‏عَلَيْكُمْ‏}‏ وبدأ عليه السلام بالترغيب لأنه عند النفس أقبل وهي إليه أميل، وقيل‏:‏ بدأ بهذا الأمر لما بينه وبين آخر الكلام السابق من مزيد الربط، ولا يخفى أن هذا إنما هو على تقدير أن يكون عليه السلام مأموراً بالترغيب والترهيب، أما إذا كان مأموراً بالترغيب فقط فلا سؤال، والظرف متعلق بنفس النعمة إن جعلت مصدراً بمعنى الإنعام أو بمحذوف وقع حالاً منها إن جعلت اسماً أي اذكروا إنعامه عليكم أو نعمته كائنة عليكم، و‏{‏إِذْ‏}‏ في قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏إِذْ نجيناكم مّنْ ءالِ فِرْعَوْنَ‏}‏ يجوز أن يتعلق بالنعمة أيضاً على تقدير جعلها مصدراً أي اذكروا إنعامه عليكم وقت إنجائكم، ويجوز أن يتعلق بكلمة ‏{‏عَلَيْكُمْ‏}‏ إذا كانت حالاً لا ظرفاً لغواً للنعمة لأن الظرف المستقر لنيابته عن عامله يجوز أن يعمل عمله أو هو على هذا معمول لمتعلقه كأنه قيل‏:‏ اذكروا نعمة الله تعالى مستقرة عليكم وقت إنجائكم، ويجوز أن يكون بدل اشتمال من نعمة الله مراداً بها الإنعام أو العطية المنعم بها ‏{‏يَسُومُونَكُمْ‏}‏ يبغونكم من سامه خسفاً إذا أولاه ظلماً، وأصل السوم كما قال الراغب الذهاب في طلب الشيء فهو لفظ لمعنى مركب من الذهاب والطلب فأجرى مجرى الذهاب في قولهم‏:‏ سامت الإبل فهي سائمة، ومجرى الطلب في قولهم‏:‏ سمته كذا ‏{‏سُوء العذاب‏}‏ مفعول ثاني ليسومونكم والسوء مصدر ساء يسوء، والمراد جنس العذاب السيء أو استعبادهم واستعمالهم في الأعمال الشاقة والاستهانة بهم وغير ذلك‏.‏

وفي «أنوار التنزيل» أن المراد بالعذاب ههنا غير المراد به في سورة البقرة والأعراف لأنه مفسر بالتذبيح والتقتيل ثم ومعطوف عليه التذبيح المفاد بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيُذَبّحُونَ أَبْنَاءكُمْ‏}‏ ههنا، وفيه إشارة إلى وجه العطف وتركه مع أن القصة واحدة، وحاصل ذلك أنه حيث طرح الواو قصد تفسير العذاب وبيانه فلم يعطف لما بينهما من كمال الاتصال وحيث عطف لم يقصد ذلك، والعذاب إن كان المراد به الجنس فالتذبيح لكونه أشد أنواعه عطف عليه عطف جبريل على الملائكة عليهم السلام تنبيهاً على أنه لشدته كأنه ليس من ذلك الجنس، وإن كان المراد به غيره كالاستعباد فهما متغايران والمحل محل العطف، وقد جوز أهل المعاني أن يكونا بمعنى في الجميع وذكر الثاني للتفسير، وترك العطف في السورتين ظاهر والعطف هنا لعد التفسير لكونه أوفى بالمراد وأظهر منزلة المغاير وهو وجه حسن أيضاً، وسبب هذا التذبيح أن فرعون رأى في المنام أو قال له الكهنة‏.‏

أنه سيولد لبني إسرائيل من يذهب بملكه فاجتهدوا في ذلك فلم يغن عنهم من قضاء الله تعالى شيئاً‏.‏ وقرأ ابن محيصن ‏{‏وَيُذَبّحُونَ‏}‏ مضارع ذبح ثلاثياً‏.‏ وقرأ زيد بن علي رضي الله تعالى عنهما كذلك إلا أنه حذف الواو ‏{‏وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءكُمْ‏}‏ أي يبقونهن في الحياة مع الذل، ولذلك عد من جملة البلاء أو لأن إبقاءهن دون البنين رزية في نفسه كما قيل‏:‏

ومن أعظم الرزي فيما أرى *** بقاء البنات وموت البنينا

والجمل أحوال من آل فرعون أو من ضمير المخاطبين أو منهما جميعاً لأن فيها ضمير كل منهما، ولا اختلاف في العامل لأنه وإن كان في آل فرعون من في الظاهر لكنه لفظ ‏{‏أَنجَاكُمْ‏}‏ في الحقيقة، والاقتصار على الاحتمالين الأولين هنا وتجويز الثلاثة في سورة البقرة كما فعل البيضاوي بيض الله تعالى غرة أحواله لا يظهر وجهه‏.‏

‏{‏وَفِى ذلكم‏}‏ أي فيما ذكرنا من الأفعال الفظيعة ‏{‏بَلاء مِّن رَّبّكُمْ‏}‏ أي ابتلاء منه تعالى لأن البلاء عين تلك الأفعال اللهم إلا أن تجعل ‏{‏فِى‏}‏ تجريدية فنسبته إلى الله تعالى إما من حيث الخلق وهو الظاهر أو الإقدار والتمكين، ويجوز أن يكون المشار إليه الإنجاء من ذلك والبلاء الابتلاء بالنعمة فإنه يكون بها كما يكون بالمحنة قال تعالى‏:‏ ‏{‏وَنَبْلُوكُم بالشر والخير فِتْنَةً‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 35‏]‏ وقال زهير‏:‏

جزى الله بالإحسان ما فعلا بكم *** فأبلاهما خير البلاء الذي يبلو

وهو الأنسب بصدر الآية، ويلوح إليه التعرض لوصف الربوبية، وعلى الأول يكون ذلك باعتبار المآل الذي هو الإنجاء أو باعتبار أن بلاء المؤمن تربية له ونفع في الحقيقة ‏{‏عظِيمٌ‏}‏ لا يطلق حمله أو عظيم الشأن جليل القدر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ ‏(‏7‏)‏‏}‏

‏{‏وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ‏}‏ داخل في مقول موسى عليه السلام لا كلام مبتدأ، وهو معطوف على نعمة الله أي اذكروا نعمة الله تعالى عليكم واذكروا حين تأذن ربكم أي آذن إيذاناً بليغاً وأعلم إعلاماً لا يبقى معه شبهة لما في صيغة التفعل من معنى التكلف المحمول في حقه تعالى لاستحالة حقيقته عليه سبحانه على غايته التي هي الكمال، وجوز عطفه على ‏{‏إِذْ أَنجَاكُمْ‏}‏ أي اذكروا نعمته تعالى في هذين الوقتين فإن هذا التأذن أيضاً نعمة من الله تعالى عليهم لما فيه من الترغيب والترهيب الباعثين إلى ما ينالون به خيري الدنيا والآخرة، وفي قراءة ابن مسعود ‏{‏وَإِذْ قَالَتْ رَبُّكُمْ‏}‏ ‏{‏لَئِن شَكَرْتُمْ‏}‏ ما خولتكم من نعمة الإنجاء من إهلاك وغير ذلك وقابلتموه بالإيمان أو بالثبات عليه أو الإخلاص فيه والعمل الصالح ‏{‏لازِيدَنَّكُمْ‏}‏ أي نعمة إلى نعمة فإن زيادة النعمة ظاهرة في سبق نعمة أخرى، وقيل‏:‏ يفهم ذلك أيضاً من لفظ الشكر فإنه دال على سبق النعم فليس الزيادة لمجرد الاحداث، والظاهر على ما قيل إن هذه الزيادة في الدنيا، وقيل‏:‏ يحتمل أن تكون في الدنيا وفي الآخرة وليس ببعيد، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما لئن وحدتم وأطعتم لأزيدنكم في الثواب، وعن الحسن‏.‏ وسفيان الثوري أن المعنى لئن شكرتم إنعامي لأزيدنكم من طاعتي، والكل خلاف الظاهر‏.‏ وذكر الإمام أن حقيقة الشكر الاعتراف بنعمة المنعم مع تعظيمه، وبيان زيادة النعم به أن النعم منها روحانية ومنها جسمانية والشاكر يكون أبداً في مطالعة أقسام نعم الله تعالى وأنواع فضله وكرمه وذلك يوجب تأكد محبة الله تعالى المحسن عليه بذلك ومقام المحبة أعلى مقامات الصديقين، ثم قد يترقى العبد من تلك الحالة إلى أن يكون حبه للمنعم شاغلاً له عن الالتفات إلى النعمة وهذه أعلى وأغلى فثبت من هذا أن الاشتغال بالشكر يوجب زيادة النعم الروحانية، وكونه موبجاً لزيادة النعم الجسمانية فللاستقراء الدال على أن كل من كان اشتغاله بالشكر أكثر كان وصول النعم إليه أكثر وهو كما ترى ‏{‏وَلَئِن كَفَرْتُمْ‏}‏ ذلك وغمطتموه ولم تشكروه كما تدل عليه المقابلة، وقيل‏:‏ المراد بالكفر ما يقابل الإيمان كأنه قيل‏:‏ ولئن أشركتم ‏{‏إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ‏}‏ فعسى يصيبكم منه ما يصيبكم، ومن عادة الكرام غالباً التصريح بالوعد والتعريض بالوعيد فما ظنك بأكرم الأكرمين، فلذا لم يقل سبحانه‏:‏ إن عذابي لكم لأعذبنكم كما قال جل وعلا‏:‏ ‏{‏لازِيدَنَّكُمْ‏}‏‏.‏

وجوز أن يكون المذكور تعليلاً للجواب المحذوف أي لأعذبنكم، وبين الإمام وجه كون كفران النعم سبباً للعذاب أنه لا يحصل الكفران إلا عند الجهل بكون تلك النعمة من الله تعالى؛ والجاهل بذلك جاهل بالله تعالى والجهل به سبحانه من أعظم أنواع العذاب‏.‏

والآية مما اجتمع فيها القسم والشرط فالجواب ساد مسد جوابيهما، والجملة إما مفعول لتأذن لأنه ضرب من القول أو مفعول قول مقدر منصوب على الحال ساد معموله مسده أي قائلاً لئن شركتم الخ، وهذان مذهبان مشهوران للكوفية والبصرية في أمثال ذلك‏.‏

واستدل بالآية على أن شكر المنعم واجب وهو مما أجمع عليه السنيون والمعتزلة إلا أن الأولين على وجوبه شرعاً والآخرين على وجوبه عقلاً، وهو مبني على قولهم بالحسن والقبح العقليين، وقد هد أركانه أهل السنة، على أنه لو قيل به لم يكد يتم لهم الاستدلال بذلك في هذا المقام كما بين في محله‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏8‏]‏

‏{‏وَقَالَ مُوسَى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ ‏(‏8‏)‏‏}‏

‏{‏وَقَالَ مُوسَى‏}‏ لهم‏:‏ ‏{‏إِن تَكْفُرُواْ‏}‏ نعمه سبحانه ولم تشكروها ‏{‏أَنتُمْ‏}‏ يا بني إسرائيل ‏{‏وَمَن فِى الارض‏}‏ من الناس وقيل من الخلائق ‏{‏جَمِيعاً‏}‏ لم يتضرر هو سبحانه وإنما يتضرر من يكفر ‏{‏فَإِنَّ الله لَغَنِىٌّ‏}‏ عن شكركم وشكرهم ‏{‏حَمِيدٌ‏}‏ مستوجب للحمد بذاته تعالى لكثرة ما يوجبه من أياديه وإن لم يحمده أحد أو محمود تحمده الملائكة عليهم السلام بل كل ذرة من ذرات العالم ناطقة بحمده، والحمد حيث كان بمقابلة النعمة وغيرها من الفضائل كان أدل على كماله جل وعلا، وهو تعليل لما حذف من جواب ‏{‏إِن تَكْفُرُواْ‏}‏ كما أشرنا إليه، ثم إن موسى عليه السلام بعد أن ذكرهم أولاً بنعمائه تعالى عليهم صريحاً وضمنه بذكر ما أصابهم من الضراء، وأمرهم ثانياً بذكر ما جرى منه سبحانه من الوعد بالزيادة على الشكر والوعيد بالعذاب على الكفر وحقق لهم مضمون ذلك، وحذرهم من عند نفسه عن الكفران ثالثاً لما رأى منهم ما يوجب ذلك شرع في الترهيب بتذكير ما جرى على الأمم الدارجة فقال‏:‏

تفسير الآية رقم ‏[‏9‏]‏

‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ مُرِيبٍ ‏(‏9‏)‏‏}‏

‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُاْ الذين مِن قَبْلِكُمْ‏}‏ ليتدبروا ما أصاب كل واحد من حزبي المؤمن والكافر فيتم له عليه السلام مقصوده منهم‏.‏ وجوز أن يكون من تتمة قوله عليه السلام‏:‏ ‏{‏إِن تَكْفُرُواْ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 8‏]‏ الخ على أنه كالبيان لما أشير إليه في الجواب من عود ضرر الكفران على الكافر دونه عز وجل، وقيل‏:‏ هو من كلامه تعالى جىء تتمة لقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏لَئِن شَكَرْتُمْ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 7‏]‏ الخ وبياناً لشدة عذابه ونقل كلام موسى عليه السلام معترض في البين وهو كما ترى، وقيل‏:‏ هو ابتداء كلام منه تعالى مخاطباً به أمة محمد صلى الله عليه وسلم بعد ما ذكر إرساله عليه الصلاة والسلام بالقرآن وقص عليهم من قصص موسى عليه الصلاة والسلام مع أمته ولعل تخصيص تذكيرهم بما أصاب أولئك المعدودين مع قرب غيرهم إليهم للإشارة إلى أن إهلاكه تعالى الظالمين ونصره المؤمنين عادة قديمة له سبحانه وتعالى، ومن الناس من استبعد ذلك‏.‏

‏{‏قَوْمُ نُوحٍ‏}‏ بدل من الموصول أو عطف بيان ‏{‏وَعَادٌ‏}‏ معطوف على قوم نوح ‏{‏وَثَمُودَ والذين مِن بَعْدِهِمْ‏}‏ أي من بعد هؤلاء المذكورين عطف على قوم نوح وما عطف عليه، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لاَ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ الله‏}‏ اعتراض أو الموصول مبتدأ وهذه الجملة خبره وجملة المبتدأ وخبره اعتراض، والمعنى على الوجهين أنهم من الكثرة بحيث لا يعلم عددهم إلا الله تعالى، ومعنى الاعتراض على الأول ألم يأتكم أنباء الجم الغفير الذي لا يحصى كثرة فتعتبروا بها إن في ذلك لمعتبراً، وعلى الثاني هو ترق ومعناه ألم يأتكم نبأ هؤلاء ومن لا يحصى عددهم كأنه يقال‏:‏ دع التفصيل فإنه لا مطمع في الحصر، وفيه لطف لإيهام الجمع بين الإجمال والتفصيل ولذا جعله الزمخشري أول الوجهين، وما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه قال‏:‏ بين عدنان وإسماعيل عليه السلام ثلاثون أباً لا يعرفون، وعن ابن مسعود رضي الله تعالى عنه أنه إذا قرأ هذه الآية قال‏:‏ كذب النسابون يعني أنهم يدعون علم الأنساب وقد نفى الله تعالى علمها عن العباد أظهر فيه على ما قيل‏.‏

ومن هنا يعلم أن ترجيح الطيبي الوجه الأول بما رجحه به ليس في محله‏:‏ واعترض أبو حيان القول بالاعتراض بأنه لا يكون إلا بين جزئين يطلب أحدهما الآخر وما ذكر ليس كذلك، ومنع بأن بين المعترض بينهما ارتباطاً يطلب به أحدهما الآخر لأنه يجوز أن تكون الجملة الآتية حالاً بتقدير قد والاعتراض يقع بين الحال وصاحبها، فليس ما ذكر مخالفاً لكلام النحاة، ولو سلم أنها ليست بحالية فما ذكروه هنا على مصطلح أهل المعاني وهم لا يشترطون الشرط المذكور، حتى جوزوا أن يكون الاعتراض في آخر الكلام كما صرح به ابن هشام في «المغني»، مع أن الجملة الآتية مفسرة لما في الجملة الأولى فهي مرتبطة بها معنى، واشتراط الارتباط الإعرابي عند النحاة غير مسلم أيضاً فتأمل‏.‏

وجعل أبو البقاء جملة ‏{‏لاَ يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ الله‏}‏ على تقدير عطف الموصول على ما قبل حالاً من الضمير في ‏{‏مّن بَعْدِهِمْ‏}‏‏.‏ وجوز الاستئناف، ولعله أراد بذلك الضمير المستقر في الجار والمجرور لا الضمير المجرور بالإضافة لفقد شرط مجىء الحال منه، وجوز على تقدير كون الموصول مبتدأ كون تلك الجملة خبراً وكونها حالاً والخبر قوله تعالى‏:‏ ‏{‏جَاءتْهُمْ رُسُلُهُم‏}‏ والكثير على أنه استئناف لبيان نبئهم ‏{‏بالبينات‏}‏ بالمعجزات الظاهرة، فبين كل رسول منهم لأمته طريق الحق وهداهم إليه ليخرجهم من الظلمات إلى النور ‏{‏فَرَدُّواْ أَيْدِيَهُمْ فِى أَفْوَاهِهِمْ‏}‏ أي أشاروا بأيديهم إلى ألسنتهم وما نطقت به ‏{‏وَقَالُواْ إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ‏}‏ أي على زعمكم، وهي البينات التي أظهروها حجة على صحة رسالتهم‏.‏

ومرادهم بالكفر بها الكفر بدلالتها على صحة رسالتهم أو الكتب والشرائع، وحاصله أنهم أشاروا إلى جوابهم هذا كأنهم قالوا‏:‏ هذا جوابنا لكم ليس عندنا غيره إقناطاً لهم من التصديق، وهذا كما يقع في كلام الخاطبين أنهم بشيرون إلى أن هذا هو الجواب ثم يقررونه أو يقرونه قم يشيرون بأيديهم إلى أن هذا هو الجواب، فضمير ‏{‏أَيْدِيهِمْ‏}‏ إلى الكفار، والأيدي على حقيقتها، والرد مجاز عن الإشارة وهي تحتمل المقارنة والتقدم والتأخر، وقال أبو صالح‏:‏ المراد أنهم وضعوا أيديهم على أفواههم مشيرين بذلك للرسل عليهم السلام أن يكفوا ويسكتوا عن كلامهم كأنهم قالوا‏:‏ اسكتوا فلا ينفعكم الإكثار ونحن مصرون على الكفلا لا نقلع عنه‏:‏

فكم أنا لا أصغي وأنت تطيل *** فالضميران للكفار أيضاً وسائر ما في النظم على حقيقته‏.‏

وأخرج ابن المنذر‏.‏ والطبراني‏.‏ والحاكم وصححه عن ابن مسعود رضي الله تعالى عنه أن المراد أنهم عضوا أيديهم غيظاً من شدة نفرتهم من رؤية الرسل وسماع كلامهم، فالضميران أيضاً كما تقدم، واليد والفم على حقيقتهما، والرد كناية عن العض، ولا ينافي الحقيقة كون المعضوض الأنامل كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏خَلَوْاْ عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الانامل مِنَ الغيظ‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 119‏]‏ فإن من عض موضعاً من اليد يقال حقيقة إنه عض اليد، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما ان المراد أنهم وضعوا أيديهم على أفواههم تعجباً مما جاء به الرسل عليهم السلام، وهذا كما يضع من غلبه الضحك يده على فيه، فالضميران وسائر ما في النظم كما في القول الثاني، وجوز أن يرجع الضمير في ‏{‏أَيْدِيهِمْ‏}‏ إلى الكفار وفي ‏{‏أَفْوَاهِهِمْ‏}‏ إلى الرسل عليهم السلام، وفيه احتمالان‏.‏ الأول أنهم أشاروا بأيديهم إلى أفواه الرسل عليهم السلام أن اسكتوا، والآخر أنهم وضعوا أيديهم على أفواه الرسل عليهم السلام منعاً لهم من الكلام‏.‏

وروي هذا عن الحسن، والكلام يحتمل أن يكون حقيقة ويحتمل أن يكون استعارة تمثيلية بأن يراد برد أيدي القوم إلى أفواه الرسل عليهم السلام عدم قبول كلامهم واستماعه مشبها بوضع اليد على فم المتكلم لاسكاته‏.‏

وظاهر ما في البحر يقتضي أنه حقيقة حيث قال‏:‏ إن ذلك أبلغ في الرد واذهب في الاستطاله على الرسل عليهم السلام والنيل منهم، وان يكون الضمير في ‏{‏أَيْدِيهِمْ‏}‏ للكفار وضمير ‏{‏أَفْوَاهِهِمْ‏}‏ للرسل عليهم السلام‏.‏

والأيدي جمع يد بمعنى النعمة أي ردوا نعم الرسل عليهم السلام التي هي أجل النعم من مواعظهم ونصائحهم وما أوحى إليهم من الشرائع والأحكام في أفواههم، ويكون ذلك مثلاً لردها وتكذيبها بأن بأن يشبه رد الكفار ذلك برد الكلام الخارج من الفم فقيل‏:‏ ردوا أيديهم أي مواعظهم في أفواههم والمراد عدم قبولها، وقيل‏:‏ المراد بالأيدي النعم والضمير الأول للرسل عليهم السلام أيضاً لكن الضمير الثاني للكفار على معنى كذبوا ما جاؤوا به بأفواههم أي تكذيباً لا مستند له، ‏{‏وَفِى‏}‏ بمعنى الباء، وقد أثبت الفراء مجيئها بمعناها وأنشد‏:‏

وأرغب فيها عن لقيط ورهطه *** ولكنني عن سنبس لست أرغب

وضعف حمل الأيدي على النعم بأن مجيئها بمعنى ذلك قليل في الاستعمال حتى أنكره بعض أهل اللغة وإن كان الصحيح خلافه، والمعروف في ذلك الأيادي كما في قوله‏:‏

سأشكر عمرا إن تراخت منيتي *** أيادي لم تمنن وان هي جلت

وبأن الرد والأفواه يناسب إرادة الجارحة، وقال أبو عبيدة الضميران للكفار والكلام ضرب مثل أي لم يؤمنوا ولم يجيبوا، والعرب تقول للجرل إذا سكت عن الجواب وأمسك رديده في فيه، ومثله عن الأخفش‏.‏

وتعقبه القتبى بأنا لم نسمع أحداً من العرب يقول رد فلان يده في فيه إذا سكت وترك ما أمر به، وفيه أنهما سمعا ذلك ومن سمع حجة على من لم يسمع، قال أبو حيان‏:‏ وعلى ما ذكراه يكون ذلك من مجاز التمثيل كأن الممسك عن اجلواب الساكت عنه وضع يده على فيه‏.‏ ورده الطبري بأنهم قد أجابوا بالتكذيب لأنهم قالوا‏:‏ ‏{‏إِنَّا كَفَرْنَا‏}‏ إلى آخره‏.‏ وأجيب بأنه يحتمل أن يكون مراد القائل أنهم أمسكوا وسكتوا عن الجواب المرضى الذي يقتضيه مجيء الرسل عليهم السلام إليهم بالبينات وهو الاعتراف والتصديق، وقال ابن عطية‏:‏ الضميران للكفار ويحتمل أن يتجوز في الأيدي ويراد منها ما يشمل أنوا المدافعة، والمعنى ردوا جميع مدافعتهم في أفواههم أي إلى ما قالوا بأفواههم من التكذيب، وحاصله أنهم لم يجدوا ما يدفعون به كلام الرسل عليهم السلام سوى التكذيب المحض، وعبر عن جميع المدافعة بالأيدي إذ هي موضع أشد المدافعة والمرادّة‏.‏

وقيل‏:‏ المراد أنهم جعلوا أيديهم في محل ألسنتهم على معنى أنهم آذوا الرسل عليهم السلام بألسنتهم نحو الإيذاء بالأيدي، والذي يطابق المقام وتشهد له بلاغة التنزيل هو الوجه الأول، ونص غير واحد على أنه الوجه القوى لأنهم لما حاولوا الإنكار على الرسل عليهم السلام كل الإنكار جمعوا في الإنكار بين الفعل والقول، ولذا أتى بالفاء تنبيهاً على أنهم لم يمهلوا بل عقبول دعوتهم بالتكذيب وصدروا الجملة بإن، ويلي ذلك على ما في الكشف الوجه الثاني ولا يخفى ما في أكثر الوجوه الباقية فتأمل ‏{‏وَإِنَّا لَفِى شَكّ‏}‏ عظيم ‏{‏مّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ‏}‏ من الإيمان والتوحيد، وبهذا وتفسير ‏{‏مَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ‏}‏ بما ذكر أولاً يندفع ما يتوهم من المنافاة بين جزمهم بالكفر وشكهم هذا، وقيل في دفع ذلك على تقدير كون متعلقي الكفر والشك واحداً‏:‏ إن الواو بمعنى أو أي أحد الأمرين لازم وهو أنا كفرنا جزماً بما أرسلتم به فإن لم نجزم فلا أقل من أن نكون شاكين فيه؛ وأياً ما كان فلا سبيل إلى الإقرار والتصديق، وقيل‏:‏ إن الكفر عدم الإيمان عمن هو من شأنه فكفرنا بمعنى لم نصدق وبذلك فسره ابن عباس رضي الله تعالى عنهما وذلك لا ينافي الشك‏.‏ وفي البحر أنهم بادروا أولاً إلى الكفر وهو التكذيب المحض ثم أخبروا أنهم في شك وهو التردد كأنهم نظروا بعض نظر اقتضى أن انتقلوا من التكذيب المحض إلى التردد أو هما قولان من طائفتين طائفة بادرت بالتكذيب والكفر وأخرى شكت، والشك في مثل ما جاءت به الرسل عليهم السلام كفر، وهذا أولى من قرينه، وقرأ طلحة ‏{‏مّمَّا تَدْعُونَا‏}‏ بادغام نون الرفع في نون الضمير كما تدغم في نون الوقاية في نحو ‏{‏أتحاجوني‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 80‏]‏ ‏{‏مُرِيبٍ‏}‏ أي موقع في الريبة من أرابني بمعنى أوقعني في ريبة أو ذي ريبة من أراب صار ذا ريبة، وهي قلق النفس وعدم اطمئنانها بالشيء، وهو صفة توكيدية‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏10‏]‏

‏{‏قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى قَالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آَبَاؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏10‏)‏‏}‏

‏{‏قُلْتَ رُسُلُهُمْ‏}‏ استئناف مبني على سؤال ينساق إليه المقام كأنه قيل‏:‏ فإذا قالت لهم رسلهم حين قابلوهم بما قابلوهم به‏؟‏ فأجيب بأنهم قالوا منكرين عليهم ومتعجبين من مقالتهم الحمقاء‏:‏ ‏{‏أَفِى الله شَكٌّ‏}‏ بتقديم الظرف وإدخال الهمزة عليه للإيذان بأن مدار الإنكار ليس نفس الشك بل وقوعه فيمن لا يكاد يتوهم فيه الشك أصلاً، ولولا هذا القصد لجاز تقديم المبتدأ، والقول بأنه ليس كذلك خطأ لأن وقوع النكرة بعد الاستفهام مسوغ للابتداء بها وهو مما لا شك فيه، وكون ذلك المؤخر مبتدأ غير متعين بل الأرجح كونه فاعلاً بالظرف المعتمد على الاستفهام كما ستعلم إن شاء الله تعالى، والكلام على تقدير مضاف على ما قيل أي أفي وحدانية الله تعالى شك، بناء على أن المرسل إليهم لم يكونوا دهرية منكرين للصانع بل كانوا عبدة أصنام، وقيل‏:‏ يقدر في شأن الله ليعم الوجود والوحدة لأن فيهم دهرية ومشركين‏.‏ وقيل‏:‏ يقدر حسب المخاطبين وتقدير الشأن مطلقاً ذو شأن، وفي عدم تطبيق الجواب على كلام الكفرة بأن يقولوا‏:‏ أأنتم في شك مريب من الله تعالى مبالغة في تنزيه ساحة الجلال عن شائبة الشك وتسجيل عليهم بسخافة العقول أي أفي شأنه تعالى شأنه من وجوده ووحدته ووجوب الإيمان به وحده شك ما وهو أظهر من كل ظاهر وأجلى من كل جلى حتى تكونوا من قبله سبحانه في شك عظيم مريب، وحيث كان مقصدهم الأقصى الدعوة إلى الإيمان والتوحيد وكان إظهار البينات وسيلة إلى ذلك لم يتعرضوا للجواب عن قولهم‏:‏ ‏{‏إِنَّا كَفَرْنَا‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 9‏]‏ إلى آخره واقتصروا على بيان ما هو الغاية القصوى، وقد يقال‏:‏ إنهم عليهم السلام قد اقتصروا على انكار ما ذكر لأنه يعلم منه إنكار وقوع الجزم بالكفر به سبحانه من باب أولى‏.‏

‏{‏فَاطِرَ السماوات والارض‏}‏ أي مبدعهما وما فيهما من المصنوعات على نظام أنيق شاهد بتحقق ما أنتم في شك منه‏.‏

وفي الآية كما قيل إشارة إلى دليل التمانع‏.‏ وجر ‏{‏فَاطِرَ‏}‏ على أنه بدل من الاسم الجليل أو صفة له‏.‏ وحيث كان ‏{‏شَكٌّ‏}‏ فاعلاً بالظرف وهو كالجزء من عامله لا يعد أجنبياً فليس هناك فصل بين التابع والمتبوع بأجنبي وبهذا رجحت الفاعلية على المبتدئية لأن المبتدأ ليس كذلك‏.‏ نعم إلى الابتدائية ذهب أبو حيان وقال‏:‏ إنه لا يضر الفصل بين الموصوف وصفته بمثل هذا المبتدأ فيجوز أن تقول‏:‏ في الدار زيد الحسنة وإن كان أصل التركيب في الدار الحسنة زيد‏.‏

وقرأ زيد بن علي رضي الله تعالى عنهما ‏{‏فَاطِرَ‏}‏ نصباً على المدح‏.‏ ثم إنه بعد أن أشير إلى الدليل الدال على تحقق ما هم في شك منه نبه على عظم كرمه ورحمته تعالى فقيل‏:‏ ‏{‏يَدْعُوكُمْ‏}‏ أي إلى الإيمان بإرساله ايانا لا أنا ندعوكم إليه من تلقاء أنفسنا كما يوهم قولكم

‏{‏مّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 9‏]‏ ‏{‏لِيَغْفِرَ لَكُمْ‏}‏ بسببه، فالمدعو إليه غير المغفرة‏.‏ وتقدير الإيمان لقرينة ما سبق‏.‏ ويحتمل أن يكون المدعو إليه المغفرة لا لأن اللام بمعنى إلى فإنه من ضيق العطن بل لأن معنى الاختصاص ومعنى الانتهاء كلاهما واقعان في حاق الموقع فكأنه قيل‏:‏ يدعوكم إلى المغفرة لأجلها لا لغرض آخر‏.‏ وحقيقته ان الأغراض غايات مقصودة تفيد معنى الانتهاء وزيادة قاله‏:‏ في الكشف، وهذا نظير قوله‏:‏

دعوت لما نابني مسورا *** فلبي فلبى يدي مسور

‏{‏مّن ذُنُوبِكُمْ‏}‏ أي بعضها وهو ما عدا المظالم وحقوق العباد على ما قيل، وهو مبني على أن الإسلام إنما يرفع ما هو من حقوق الله تعالى الخالصة له دون غيره، والذي صححه المحدثون في شرح ما صح من قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «إن الإسلام يهدم ما قبله» أنه يرفع ما قبله مطلقاً حتى المظالم وحقوق العباد، وأيد ذلك بظاهر قوله تعالى في آية أخرى‏:‏ ‏{‏يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 71‏]‏ بدون من، و‏{‏مِنْ‏}‏ هنا ذهب أبو عبيدة‏.‏ والأخفش إلى زيادة ‏{‏مِنْ‏}‏ فيما هي فيه، وجمهور البصريين لا يجوزون زيادتها في الموجب ولا إذا جرت المعرفة كما هنا فلا يتأتى التوفيق بذلك بين الآيتين، وجعلها الزجاج للبيان ويحصل به التوفيق، وقيل‏:‏ هي للبدل أي ليغفر لكم بدل ذنوبكم ونسب للواحدي‏.‏

وجوز أيضاً أن تكون للتبعيض ويراد من البعض الجميع توسعاً‏.‏ ورد الإمام الأول بأن ‏{‏مِنْ‏}‏ لا تأتي للبدل، والثاني بأنه عين ما نقل عن أبي عبيدة‏.‏ والأخفش وهو منكر عند سيبويه والجمهور وفيه نظر ظاهر، ولو قال‏:‏ إن استعمال البعض في الجميع مسلم وأما استعمال من التبعيضية في ذلك فغير مسلم لكان أولى‏.‏ وفي البحر يصح التبعيض ويراد بالبعض ما كان قبل الإسلام وذلك لا ينافي الحديث وتكون الآية وعدا بغفران ما تقدم لا بغفران ما يستأنف ويكون ذاك مسكوتاً عنه باقياً تحت المشيئة في الآية والحديث، ونقل عن الأصم القول بالتبعيض أيضاً على معنى إنكم إذا آمنتم يغفر لكم الذنوب التي هي الكبائر واما الصغائر فلا حاجة إلى غفرانها لأنها في نفسها مغفورة، واستطيب ذلك الطيبي قال‏:‏ والذي يقتضيه المقام هذا لأن الدعوة عامة لقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِى الله شَكٌّ فَاطِرِ السموات والارض *يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مّن ذُنُوبِكُمْ‏}‏ كأنه قيل‏:‏ أيها الشاكون الملوثون بأوضار الشرك والمعاصي إن الله تعالى يدعوكم إلى الإيمان والتوحيد ليطهركم من أخباث أنجاس الذنوب فلا وجه للتخصيص أي بحقوق الله تعالى الخالصة له، وقد ورد

‏{‏إِن يَنتَهُواْ يُغْفَرْ لَهُمْ مَّا قَدْ سَلَفَ‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 38‏]‏ و‏{‏مَا‏}‏ للعموم سيما في الشرط، ومقام الكافر عند ترغيبه في الإسلام بسط لا قبض، والكفار إذا أسلموا إنما اهتمامهم في الشرك ونحوه لا في الصغائر، ويؤيده ما روى أن أهل مكة قالوا‏:‏ يزعم محمد أن من عبد الأوثان وقتل النفس التي حرم الله تعالى لم يغفر له فكيف ولم نهاجر وعبدنا الأوثان وقتلنا النفس التي حرم الله تعالى فنزلت ‏{‏قُلْ يا عِبَادِى الذين أَسْرَفُواْ على أَنفُسِهِمْ‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 53‏]‏ الآية، وقصة وحشي مشهورة، وجرح ذلك القاضي فقال‏:‏ إن الأصم قد أبعد في هذا التأويل لأن الكفار صغائرهم ككبائرهم في أنها لا تغفر وإنما تكون الصغيرة مغفورة من الموحدين من حيث إنه يزيد ثوابهم على عقابها وأما من لا ثواب له أصلاً فلا يكون شيء من ذنوبه صغيراً ولا يكون شيء منها مغفوراً، ثم قال‏:‏ وفي ذلك وجه آخر وهو أن الكافر قد ينسي بعض ذنوبه في حال توبته وإيمانه فلا يكون المغفور إلا ما ذكره وتاب منه اه‏.‏ ولو سمع الأصم هذا التوجيه لأحذ ثأره من القاضي فإنه لعمري توجيه غير وجيه؛ ولو أن أحداً سخم وجه القاضي لسخمت وجهه، وقال الزمخشري‏:‏ إن الاستقراء في الكافرين أن يأتي ‏{‏مّن ذُنُوبِكُمْ‏}‏ وفي المؤمنين ‏{‏ذُنُوبَكُمْ‏}‏ وكان ذلك للتفرقة بين الخطابين ولئلا يسوى في الميعاد بين الفريقين‏.‏

وحاصلة على ما في الكشف أن ليس مغفرة بعض الذنوب للدلالة على أن بعضاً آخر لا يغفر فإنه من قبيل دلالة مفهوم اللقب ولا اعتداد به، كيف وللتخصيص فائدة أخرى هي التفرقة بين الخطابين بالتصريح بمغفرة الكل واإبقاء البعض في حق الكفرة مسكوتا عنه لئلا يتكلوا على الإيمان‏.‏ وفيه أيضاً أن هذا معنى حسن لا تكلف فيه‏.‏

واعترض ابن الكمال بأن حديث التفرقة إنما يتم لو لم يجيء خطاب على العموم وقد جاء كذلك في سورة الأنفال ‏(‏38‏)‏ في قوله سبحانه‏:‏ ‏{‏قُل لِلَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَنتَهُواْ يُغْفَرْ لَهُمْ مَّا قَدْ سَلَفَ‏}‏ وأجيب بأن هذا غير وارد إذ المراد التفرقة فيما ذكر فيه صيغة ويغفر ذنوبكم لا مطلق ما كان بمعناه ولذا أسند الأمر إلى الاستقراء، ومثل الزمخشري لا يخفى عليه ما أورد ولا يلزم رعاية هذه النكتة في جميع المواد، وذكر البيضاوي في وجه التفرقة بين الخطابين ما حاصله لعل المعنى ذلك أنها لما ترتبت المغفرة في خطاب الكفرة على الإيمان لزمن فيه ‏{‏مِنْ‏}‏ التبعيضية لإخراج المظالم لأنها غير مغفورة، وأما في خطاب المؤمنين فلما ترتب على الطاعة واجتناب المعاصي التي من جملتها المظالم لم يحتج إلى ‏{‏مِنْ‏}‏ لإخراجها لأنها خرجت بما رتبت عليه، وهو مبني على خلاف ما صححه المحدثون، وينافيه ما ذكره في تفسير ‏{‏مّن ذُنُوبِكُمْ‏}‏ في سورة نوح عليه السلام ‏(‏4‏)‏؛ ومع ذا أورد عليه قوله تعالى‏:‏

‏{‏قَالَ ياقوم إِنّى لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ أَنِ اعبدوا الله واتقوه وَأَطِيعُونِ يَغْفِرْ لَكُمْ مّن ذُنُوبِكُمْ‏}‏ ‏[‏نوح‏:‏ 2 4‏]‏ حيث ذكرت ‏{‏مِنْ‏}‏ مع ترتيب المغفرة على الطاعة واجتناب المعاصي الذي أفاده ‏{‏اتقوا‏}‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يأَيُّهَا الذين ءامَنُواْ هَلْ أَدُلُّكمْ على تجارة‏}‏ ‏[‏الصف‏:‏ 10‏]‏ الآية لعدم ذكر ‏{‏مِنْ‏}‏ مع ترتبها على الإيمان، والجواب بأنه لا ضمير إذ يكفي ترتيب ذلك على الإيمان في بعض المواد فيحمل مثله على أن القصد إلى ترتيبه عليه وحده بقرينة ذلك البعض وما ذكر معه يحمل على الأمر به بعد الإيمان أدنى من أن يقال فيه ليس بشيء، وبالجملة توجيه الزمخشري أوجه مما ذكره البيضاوي فتأمل وتذكر‏.‏

‏{‏وَيُؤَخّرْكُمْ إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى‏}‏ إلى وقت سماه الله تعالى وجعله منتهى أعماركم على تقدير الإيمان ولا يعاجلكم بعذاب الاستئصال، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما يمتعكم في الدنا باللذات والطيبات إلى الموت، ولا يلزم مما ذكر القول بتعدد الأجل كما يزعمه المعتزلة، وقد مر تحقيق ذلك ‏{‏قَالُواْ‏}‏ استئناف كما سبق آنفاً ‏{‏إِنْ أَنتُمْ‏}‏ ما أنتم ‏{‏إِلاَّ بَشَرٌ مّثْلُنَا‏}‏ من غير فضل يؤهلكم لما تدعون من الرسالة‏.‏ والزمخشري تهالك في مذهبه حتى اعتقد أن الكفار كانوا يعتقدون تفضيل الملك ‏{‏تُرِيدُونَ‏}‏ صفة ثانية لبشر حملاً على المعنى كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا‏}‏ أو كلام مستأنف أي تريدون بما أنتم عليه من الدعوة والإرشاد ‏{‏أَن تَصُدُّونَا‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 6‏]‏ بما تدعونا إليه من التوحيد وتخصيص العبادة بالله تعالى ‏{‏عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ ءابَاؤُنَا‏}‏ عما استمر على عبادته آباؤنا من غير شيء يوجبه‏.‏ وقرأ طلحة ‏{‏أَن تَصُدُّونَا‏}‏ بتشديد النون، وخرج على جعل أن مخففة من الثقيلة وتقدير فاصل بينها وبينالفعل أي أنه قد تصدونا، وقد جاء مثل ذلك في قوله‏:‏

علموا أن يؤملون فجادوا *** قبل أن يسألوا بأعظم سؤل

والأولى أن يخرج على أن ‏{‏ءانٍ‏}‏ هي الثنائية التي تنصب المضارع لكنها لم تعمل كما قيل‏:‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ الرضاعة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 233‏]‏ في قراءة الرفع حملا لها على أختها ‏{‏مَا‏}‏ المصدرية كما عملت ‏{‏مَا‏}‏ حملا عليها فيما ذكره بعضهم في قوله‏:‏

أن تقرآن على أسماء ويحكما *** مني السلام وأن لا تشعرا أحداً

‏{‏فَأْتُونَا بسلطان مُّبِينٍ‏}‏ أي إن لم يكن الأمر كما قلنا بل كنتم رسلاً من قبله تعالى كما تدعون فأتونا بما يدل على صحة ما تدعونه من الرسالة حتى نترك ما لم نزل نعبده أبا عن جد، أو على فضلكم واستحقاقكم لتلك المرتبة‏.‏

قال ابن عطية‏:‏ إنهم استعبدوا إرسال البشر فأرادوا حجة عليه، وقيل‏:‏ بل إنهم اعتقدوا محاليته وذهبوا مذهب البراهمة وطلبوا الحجة على جهة التعجيز أي بعثكم محال وإلا فأتوا بسلطان مبين أي إنكم لا تفعلون ذلك أبداً‏.‏ وهو خلاف الظاهر، وهطا الطلب كان بعد إتيانهم عليهم السلام لهم من الآيات الظاهرة والبينات الباهرة ماتخر له الجبال الصم أقدمهم عليه العناد والمكابرة

تفسير الآية رقم ‏[‏11‏]‏

‏{‏قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَمَا كَانَ لَنَا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ ‏(‏11‏)‏‏}‏

‏{‏قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ‏}‏ مجاراة لأول مقالتهم‏:‏ ‏{‏إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مّثْلُكُمْ‏}‏ كما تقولون وهذا كالقول بالموجب لأن فيه إطماعاً في الموافقة ثم كر إلى جانبهم بالإبطال بقولهم عليهم السلام‏:‏ ‏{‏ولكن الله يَمُنُّ على مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ‏}‏ أي إنما اختصنا الله تعالى بالرسالة بفضل منه سبحانه وامتنان، والبشرية غير مانعة لمشيئته جل وعلا، وفيه دليل على أن الرسالة عطائية وأن ترجيح بعض الجائزات على بعض بمشيئته تعالى، ولا يخفى ما في العدول عن ولكن الله من علينا إلى ما في النظم الجليل من التواضع منهم عليهم السلام، وقيل‏:‏ المعنى ما نحن من الملائكة بل نحن بشر مثلكم في الصورة أو في الدخول تحت الجنس ولكن الله تعالى يمن على من يشاء بالفضائل والكمالات والاستعدادات التي يدور عليها فلك الاصطفاء للرسالة، وفي هذا ذهاب إلى قول بعض حكماء الإسلام‏:‏ إن الإنسان لو لم يكن في نفسه وبدنه مخصوصاً بخواص شريفة علوية قدسية فإنه يمتنع عقلاً حصول صفة النبوة فيه، وأجابوا عن عدم ذكر المرسلين عليهم السلام فضائلهم النفسانية والبدنية بأنه من باب التواضع كاختيار العموم، والحق منع الامتناع العقلي وإن كانوا عليهم السلام جميعاً لهم مزايا وخواص مرجحة لهم على غيرهم، وإنما قيل لهم كما قيل‏:‏ لاختصاص الكلام بهم حيث أريد الزامهم بخلاف ما سلف من إنكار وقوع الشك فيه تعالى فإنه عام وإن اختص بهم ما يعقبه ‏{‏وَمَا كَانَ لَنَا‏}‏ أي ما صح ما استقام ‏{‏ءانٍ تَأْتِيكُمْ بسلطان‏}‏ أي بحجة ما من الحجج فضلاً عن السلطان المبين الذي اقترحتموه بشيء من الأشياء وسبب من الأسباب ‏{‏إِلاَّ بِإِذْنِ الله‏}‏ فإنه أمر يتعلق بمشيئته تعالى إن شاء كان وإلا فلا ‏{‏وَعَلَى الله‏}‏ وحده دون ما عداه مطلقاً ‏{‏فَلْيَتَوَكَّلِ المؤمنون‏}‏ في الصبر على معاندتكم ومعاداتكم، عمموا الأمر للإشعار بما يوجب التوكل من الإيمان وقصدوا به أنفسهم قصداً أولياً، ويدل على ذلك قولهم‏:‏

تفسير الآية رقم ‏[‏12‏]‏

‏{‏وَمَا لَنَا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانَا سُبُلَنَا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آَذَيْتُمُونَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ ‏(‏12‏)‏‏}‏

‏{‏وَمَا لَنَا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى الله‏}‏ ومحل الخلاف في دخول المتكلم في عموم كلامه حيث لم يعلم دخوله فيه بالطريق الأولى أو تقم عليه قرينة كما هنا‏.‏ واحتمال أن يراد بالمؤمنين أنفسهم و‏{‏مَا لَنَا‏}‏ التفات لا التفات إليه، والجمع بين الواو والفاء تقدم الكلام فيه و‏{‏مَا‏}‏ استفهامية للسؤال عن السبب والعذر و‏{‏ءانٍ‏}‏ على تقدير حرف الجر أي أي عذر لنا في عدم التوكل عليه تعالى، والإظهار لإظهار النشاط بالتوكل عليه جل وعلا والاستلذاذ باسمه تعالى وتعليل التوكل ‏{‏وَقَدْ هُدْنَا‏}‏ أي والحال أنه سبحانه قد فعل بنا ما يوجب ذلك ويستدعيه حيث هدانا ‏{‏سُبُلَنَا‏}‏ أي أرشد كلا منا سبيله ومنهاجه الذي شرع له وأوجب عليه سلوكه في الدين‏.‏

وقرأ أبو عمرو ‏{‏سُبُلَنَا‏}‏ بسكون الباء، وحيث كانت أذية الكفار مما يوجب القلق والاضطراب القادح في التوكل قالوا على سبيل التوكيد القسمي مظهرين لكمال العزيمة‏.‏ ‏{‏وَلَنَصْبِرَنَّ على‏}‏ و‏{‏فِى مَا‏}‏ مصدرية أي إذائكم إيانا بالعناد واقتراح الآيات وغير ذلك مما لا خير فيه، وجوزوا أن تكون موصولة بمعنى الذيوالعائد محذوف أي الذي آذيتموناه، وكان الأصل آذيتمونا به فعل حذف به أو الباء ووصل الفعل إلى الضمير‏؟‏ قولان ‏{‏وَعَلَى الله‏}‏ خاصة ‏{‏فَلْيَتَوَكَّلِ المتوكلون‏}‏ أي فليثبت المتوكلون على ما أحدثوه من التوكل، والمراد بهم المؤمنون، والتعبير عنهم بذلك لسبق اتصافهم به، وغرض المرسلين من ذلك نحو غرضهم مما تقدم وربما يتجوز في المسند إليه‏.‏ فالمعنى وعليه سبحانه فليتوكل مريدو التوكل لكن الأول أولى‏.‏

وقرأ الحسن بكسر لام الأمر في ‏{‏ليتوكل‏}‏ وهو الأصل هذا، وذكر بعضهم أن من خواص هذه الآية دفع أذى البرغوث‏.‏ فقد أخرج المستغفري في الدعوات عن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ إذا آذاك البرغوث فخذ قدحاً من ماء واقرأ عليه سبع مرات ‏{‏وَمَا لَنَا أَن لا *نَتَوَكَّلَ عَلَى الله‏}‏ الآية وتقول‏:‏ إن كنتم مؤمنين فكفوا شركم وأذاكم عنا ثم ترشه حول فراشك فإنك تبيت آمنا من شرها ‏"‏

وأخرج الديلمي في مسند الفردوس عن أبي الدرداء مرفوعاً نحو ذلك إلا أنه ليس فيه «إن كنتم مؤمنين فكفوا شركم وأذاكم عنا» ولم أقف على صحة الخبر ولم أجرب ذلك إذ ليس للبرغوث ولع بي والحمد لله تعالى، وأظن أن ذلك لملوحة الدم كما أخبرني به بعض الأطباء والله تعالى أعلم بحقيقة الحال‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏13‏]‏

‏{‏وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ ‏(‏13‏)‏‏}‏

‏{‏وَقَالَ الذين كَفَرُواْ‏}‏ قيل‏:‏ لعل هؤلاء القائلين بعض المتمردين في الكفر من أولئك الأمم الكافرة التي نقلت مقالاتهم الشنيعة دون جميعهم كقوم شعيب واضرابهم ولذلك لم يقل‏:‏ وقالوا، ‏{‏لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِى مِلَّتِنَا‏}‏ وجوز أن يكون المراد بهم أهل الحل والعقد الذين لهم قدرة على الإخراج والإدخال، ويكون ذلك علبة للعدول عن قالوا أيضاً، و‏{‏أَوْ‏}‏ لأحد الأمرين، ومرادهم ليكونن أحد الأمرين إخراجهم أو عودكم، فالمقسم عليه في وسع المقسم، والقول بأنها بمعنى حتى أو إلا أن قول من لم يمعن النظر كما في البحر فيما بعدها إذ لا يصح تركيب ذلك مع ما ذكر كما يصح في لألزمنك أو تقضيني حقي، والمراد من العود الصيرورة والانتقال من حال إلى أخرى وهو كثير الاستعمال بهذا المعنى، فيندفع ما يتوهم من أن العود يقتضي أن الرسل عليهم السلام كانوا وحاشاهم في ملة الكفر قبل ذلك‏.‏

واعترض في الرفرائد بأنه لو كان العود بمعنى الصيرورة لقيل إلى ملتنا فتعديته بفي يقتضي أنه ضمن معنى الدخول أي لتدخلن في ملتنا‏.‏ ورده الطيبي بأنه إنما يلزم ما ذكر لو كان ‏{‏فِى مِلَّتِنَا‏}‏ صلة الفعل إما إذا جعل خبراً له لأن صار من أخوات كان فلا يرد كما في نحو صار زيد في الدار‏.‏ نعم يفهم مما ذكره وجه آخر وهو جعله مجازاً بمعنى تدخلن لا تضمينا لأنه على ما قرروه يقصد فيه المعنيان فلا يدفع المحذور‏.‏ وفي الكشف إن ‏{‏فِى‏}‏ أبلغ من إلى لدلالته على الاستقرار والتمكن كأنهم لم يرضوا بأن يتظاهروا أنهم من أهل ملتهم، وقيل‏:‏ المراد من العود في ملتهم سكوتهم عنهم وترك مطالبتهم بالإيمان وهو كما ترى، وقيل‏:‏ هو على معناه المتبادر والخطاب لكل رسول ولمن آمن معه من قومه فغلبوا الجماعة على الواحد، فإن كان الجماعة حاضرين فالأمر ظاهر وإلا فهناك تغليب آخر في الخطاب، وقيل‏:‏ لا تغليب أصلاً والخطاب للرسل وحدهم بناء على زعمهم أنهم كانوا من أهل ملتهم قبل إظهار الدعوة كقولفرعون عليه اللعنة لموسى عليه السلام‏:‏ ‏{‏وَفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ التى فَعَلْتَ وَأَنتَ مِنَ الكافرين‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 19‏]‏ وقد مر الكلام في مثل ذلم فتذكر ‏{‏فأوحى إِلَيْهِمْ‏}‏ أي إلى الرسل عليهم البسلام بعد ما قيل لهم ما قيل ‏{‏رَّبُّهُمْ‏}‏ مالك أمرهم سبحانه ‏{‏لَنُهْلِكَنَّ الظالمين‏}‏ أي المشركين المتناهين في الظلم وهم أولئك القائلون، وقال ابن عطية‏:‏ خص سبحانه الظالمين من الذين كفروا إذ جائز أن يؤمن من الكفرة الذين قالوا تلك المقالة ناس فالتوعد باهلاك من خلص للظلم، و‏{‏أوحى‏}‏ يحتمل أن يكون بمعنى فعل الإيحاء فلا مفعول له ‏{‏ولنهلكن‏}‏ على إضمار القول أي قائلاً لنهلكن، ويحتمل أن يكون جارياً مجرى القول لكونه ضرباً منه ‏{‏ولنهلكن‏}‏ مفعوله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏14 - 15‏]‏

‏{‏وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ ‏(‏14‏)‏ وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ ‏(‏15‏)‏‏}‏

‏{‏وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الارض‏}‏ أي أرضهم وديارهم، فاللام للعهد وعند بعض عوض عن المضاف إليه ‏{‏مّن بَعْدِهِمْ‏}‏ أي من بعد اهلاكهم، وأقسم سبحانه وتعالى في مقابلة قسمهم، والظاهر أن ما أقسم عليه جل وعلا عقوبة لهم على قولهم‏:‏ ‏{‏لَنُخْرِجَنَّكُمْ مّنْ أَرْضِنَا‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 13‏]‏ وفي ذلك دلالة على مزيد سناعة ما أتوا به حيث أنهم لما أرادوا إخراج المخاطبين من ديارهم جعل عقوبته إخراجهم من دار الدنيا وتوريث أولئك أرضهم وديارهم، وفي الحديث «من آذى جاره أورثه الله تعالى داره» وقرأ أبو حيوة ‏{‏ليهلكن الضالمين‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 13‏]‏ ‏{‏وليسكننكم الأرض‏}‏ بياء الغيبة اعتباراً لأوحى كقولك‏:‏ أقسم زيد ليخرجن ‏{‏ذلك‏}‏ اشارة إلى الموحى به وهو إهلاك الظالمين وإسكان المخاطبين ديارهم، وبذلك الاعتبار وحد اسم الإشارة مع أن المشار إليه إثنان فلا حاجة إلى جعله من قبيل ‏{‏عَوَانٌ بَيْنَ ذلك‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 68‏]‏ وان صح أي ذلك الأمر محقق ثابت‏.‏

‏{‏لِمَنْ خَافَ مَقَامِى‏}‏ أي موقفي الذي يقف به العباد بين يدي للحساب يوم القيامة، وإلى هذا ذهب الزجاج فالمقام اسم مكان وإضافته إلى ضميره تعالى لكونه بين يديه سبحانه، وقال الفراء‏:‏ هو مصدر ميمي أضيف إلى الفاعل أي خاف قيامي عليه بالحفظ لأعماله ومراقبتي إياه، وقيل‏:‏ المراد إقامتي على العدل والصواب وعدم الميل عن ذلك‏.‏

وقيل‏:‏ لفظ مقام مقحم لأن الخوف من الله تعالى أي لمن خافني ‏{‏وَخَافَ وَعِيدِ‏}‏ أي وعيدي بالعذاب فياء المتكلم محذوف للاكتفاء بالكسرة عنها في غير الوقف‏.‏ والوعيد على ظاهره ومتعلقه محذوف، وجوز أن يكون مصدراً من الوعد على وزن فعيل وهو بمعنى اسم المفعول أي عذابي الموعود للكفار‏:‏ وفيه استعارة الوعد للإيعاد، والمراد بمن خاف على ما أشير إليه في الكشاف المتقون، ووقوع ذلك إلى آخره بعد ‏{‏وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الارض مِن بَعْدِهِمْ‏}‏ موقع ‏{‏والعاقبة لِلْمُتَّقِينَ‏}‏ في قصة موسى عليه السلام حيث قال لقومه‏:‏ ‏{‏استعينوا بالله واصبروا إِنَّ الارض للَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ والعاقبة لِلْمُتَّقِينَ‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 128‏]‏ ‏{‏واستفتحوا‏}‏ أي استنصروا الله تعالى على أعدائهم كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن تَسْتَفْتِحُواْ فَقَدْ جَاءكُمُ الفتح‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 19‏]‏ ويجوز أن يكون من الفتاحة أي الحكومة أي استحكموا الله تعالى وطلبوا منه القضاء بينهم كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏رَبَّنَا افتح بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بالحق‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 89‏]‏ والضمير للرسل عليهم السلام كما روي عن قتادة وغيره، والعطف على ‏{‏أوحى‏}‏ ويؤيد ذلك قراءة ابن عباس‏.‏ ومجاهد‏.‏ وابن محيصن ‏{‏واستفتحوا‏}‏ بكسر التاء أمراً للرسل عليهم السلام معطوفاً على ‏{‏ليهلكن‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 13‏]‏ فهو داخل تحت الموحى، والواو من الحكاية دون المحكى، وقيل‏:‏ ما قبله لإنشاء الوعد فلا يلزم عطف الإنشاء على الخبر مع أن مذهب بعضهم تجويزه، وأخر على القراءتين عن قوله تعالى‏:‏

‏{‏لَنُهْلِكَنَّ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 13‏]‏ أو أوحى إليهم على ما الكشف دلالة على أنهم لم يزالوا داعين إلى أن تحقق الموعود من إهلاك الظالمين، وذلك لأن ‏{‏لَنُهْلِكَنَّ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 13‏]‏ وعد وإنما حقيقة الإجابة حين الإهلاك، وليس من تفويض الترتب إلى ذهن السامع في شيء ولا ذلك من مقامه كما توهم‏.‏ وقال ابن زيد‏:‏ الضمير للكفار والعطف حينئذ على ‏{‏قَالَ الذين كَفَرُواْ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 13‏]‏ أي قالوا ذلك واستفتحوا على نحو ما قال قريش‏:‏ ‏{‏عَجّل لَّنَا قِطَّنَا‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 16‏]‏ وكأنهم لما قوى تكذيبهم وأذاهم ولم يعاجلوا بالعقوبة ظنوا أن ما قيل لهم باطل فاستفتحوا على سبيل التهكم والاستهزاء كقول قوم نوح‏:‏ ‏{‏فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 70‏]‏ وقوم شعيب ‏{‏فَأَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفاً‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 187‏]‏ إلى غير ذلك، وقيل‏:‏ الضمير للرسل عليهم السلام ومكذبيهم لأنهم كانوا كلهم سألوا الله تعالى أن ينصر المحق ويهلك المبطل، وجعل بعضهم العطف على ‏{‏أُوحِىَ‏}‏ على هذا أيضاً بل ظاهر كلام بعض أن العطف عليه على القراءة المشهورة مطلقاً، وسيأتي إن شاء الله تعالى احتمال آخر في الضمير ذكره الزمخشري‏.‏

‏{‏وَخَابَ‏}‏ أي خسر وهلك ‏{‏كُلّ جَبَّارٍ‏}‏ متكبر عن عبادة الله تعالى وطاعته، وقال الراغب‏:‏ الجبار في صفة الإنسان يقال لمن يجبر نقيصته بادعاء منزلة من التعالي لا يستحقها، ولا يقال إلا على طريق الذم ‏{‏عَنِيدٍ‏}‏ معاند للحق مباه بما عنده، وجاء فعيل بمعنى مفاعل كثيراً كخليط بمعنى مخالط ورضيع بمعنى مراضع، وذكر أبو عبيدة أن اشتقاق ذلك من العند وهو الناحية، ولذا قال مجاهد‏:‏ العنيد مجانب الحق، قيل‏:‏ والوصف الأول‏:‏ إشارة إلى ذمه باعتبار الخلق النفساني والثاني‏:‏ إلى ذمه باعتبار الأثر الصادر عن ذلك الخلق وهو كونه مجانباً منحرفاً عن الحق، وفي الكلام إيجاز الحذف بحذف الفاء الفصيحة والمنعطوف عليه أي استفتحوا ففتح لهم وظفروا بما سألوا وأفلحوا وخاب كل جبار عنيد وهم قومهم المعاندون؛ فالخيبة بمعنى مطلق الحرمان دون الحرمان عن المطلوب أو ذلك باعتبار أنهم كانوا يزعمون أنهم على الحق، هذا إذا كان ضمير ‏{‏استفتحوا‏}‏ للرسل عليهم السلام، وأما إذا كان للكفار فالعطف كما في «البحر» على ‏{‏استفتحوا‏}‏ أي استفتح الكفار على الرسل عليهم السلام وخابوا ولم يفلحوا، وإنما وضع ‏{‏أَمْرَ كُلّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ‏}‏ موضع ضميرهم ذماً لهم وتسجيلاً عليهم بالتجبر والعناد لا أن بعضهم ليسوا كذلك ولم تصبهم الخيبة، ويقدر إذا كان الضمير للرسل عليهم السلام وللكفرة استفتحوا جميعاً فنصر الرسل وخاب كل عات متمرد، والخبة على الوجهين بمعنى الحرمان غب الطلب، وفي إسناد الخيبة إلى كل منهم ما لا يخفى من المبالغة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏16‏]‏

‏{‏مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقَى مِنْ مَاءٍ صَدِيدٍ ‏(‏16‏)‏‏}‏

‏{‏مِّن وَرَائِهِ جَهَنَّمُ‏}‏ أي من قدامه وبين يديه كما قال الزجاج‏.‏ والطبري‏.‏ وقطرب‏.‏ وجماعة، وعلى ذلك قوله‏:‏

أليس ورائي إن تراخت منيتي *** لزوم العصا نحنيي عليها الأصابع

ومعنى كونها قدامه أنه مرصد لها واقف على شفيرها ومبعوث إليها، وقيل‏:‏ المراد من خلف حياته وبعدها، ومن ذلك‏.‏

قوله‏:‏

حلفت فلم أترك لنفسك ريبة *** وليس وراء الله للمرء مذهب

وإليه ذهب ابن الأنباري، واستعمال ‏{‏وَرَاء‏}‏ في هذا وذاك بناء على أنها من الأضداد عند أبي عبيدة والأزهري فهي من المشتركات اللفظية عندهما‏.‏ وقال جماعة‏:‏ إنها من المشتركات المعنوية فهي موضوعة لأمر عام صادق على القدام والخلف وهو ما توارى عنك‏.‏ وقد تفسر بالزمان مجازاً فيقال‏:‏ الأمر من ورائك على معنى أنه سيأتيك في المستقيل من أوقاتك ‏{‏ويسقى‏}‏ قيل عطف على متعلق ‏{‏مِّن وَرَائِهِ‏}‏ المقدر، والأكثر على أنه عطف على مقدر جواباً عن سؤال سائل كأنه قيل‏:‏ فماذا يكون إذن‏؟‏ فقيل‏:‏ يلقى فيها ما يلقى ويسقى ‏{‏مِن مَّاء‏}‏ مخصوص لا كالمياه المعهودة ‏{‏صَدِيدٍ‏}‏ قال مجاهد‏.‏ وقتادة‏.‏ والضحاك هو ما يسيل من أجساد أهل النار، وقال محمد بن كعب‏.‏ والربيع‏:‏ ما يسيل من فروج الزناة والزواني، وعن عكرمة هو الدم والقيح؛ وأعربه الزمخشري عطف بيان لماء‏.‏ وفي إبهامه أولاً ثم بيانه من التهويل ما لا يخفى، وجواز عطف البيان في النكرات مذهب الكوفيين‏.‏ والفارسي، والبصريون لا يرونه وعلى مذهبهم هو بدل من ‏{‏مَاء‏}‏ أن أعتبر جامداً أو نعت أن أعتبر فيه الاشتقاق من الصد أي المنع من الشرب كأن ذلك الماء لمزيد قبحه مانع عن شربه، وفي «البحر» قيل‏:‏ إنه بمعنى مصدود عنه أي لكراهته يصد عنه، وإلى كونه نعتاً ذهب الحوفي وكذا ابن عطية قال‏:‏ وذلك كما تقول‏:‏ هذا خاتم حديد، وإطلاق الماء على ذلك ليس بحقيقة وإنما أطلق عليه باعتبار أنه بدله، وقال بعضهم‏:‏ هو نعت على إسقاط مفيد التشبيه كما تقول مررت برجل أسد، والتقدير مثل صديد وعلى هذا فإطلاق الماء عليه حقيقة، وبالجملة تخيص السقي من هذا الماء بالذكر من بين عذابها يدل على أنه من أشد أنواعه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏17‏]‏

‏{‏يَتَجَرَّعُهُ وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرَائِهِ عَذَابٌ غَلِيظٌ ‏(‏17‏)‏‏}‏

‏{‏يَتَجَرَّعُهُ‏}‏ جوز أبو البقاء كونه صفة لماء أو حالاً منه أو استئنافاً‏.‏ وجوز أبو حيان كونه حالاً من ضمير ‏{‏يسقى‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 16‏]‏ والاستئناف أظهر وهو مبني على سؤال كأنه قيل‏:‏ فماذا يفعل به‏؟‏ فقيل‏:‏ يتجرعه أي يتكلف جرعه مرة بعد أخرى لغلبة العطش واستيلاء الحرارة عليه ‏{‏وَلاَ يَكَادُ يُسِيغُهُ‏}‏ أي لا يقارب أن يسيغه فضلاً عن الإساغة بل يغص به فيشربه بعد اللتيا والتي جرعة غب جرعة فيطول عذابه تارة بالحرارة والعطش وأخرى بشربه على تلك الحالة؛ فإن السوغ انحدار الماء انحدار الشراب في الحلق بسهولة وقبول نفس ونفيه لا يفيد نفي ما ذكر جميعاً، وقيل‏:‏ تفعل مطاوع فعل يقال‏:‏ جرعه فتجرع وقيل‏:‏ إنه موافق للمجرد أي جرعه كما تقول عدا الشيء وتعداه، وقيل‏:‏ الإساغة الإدخال في الجوف، والمعنى لا يقارب أن يدخله في جوفه قبل أن يشربه ثم شربه على حد ما قيل في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُواْ يَفْعَلُونَ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 71‏]‏ أي ما قاربوا قبل الذبح، وعبر عن ذلك بالإصاغة لما أنها المعهودة في الأشربة‏.‏ أخرج أحمد‏.‏ والترمذي‏.‏ والنسائي‏.‏ والحاكم وصححه‏.‏ وغيرهم عن أبي أمامة عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال في الآية‏:‏ «يقرب إليه فيتكرهه فإذا أدنى منه شوى وجهه ووقعت فروة رأسه فإذا شربه قطع أمعاءه حتى يخرج من دبره» يقول الله تعالى‏:‏ ‏{‏وَسُقُواْ مَاء حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَاءهُمْ‏}‏ ‏[‏محمد‏:‏ 15‏]‏ وقال سبحانه‏:‏ ‏{‏وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَاء كالمهل يَشْوِى الوجوه‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 29‏]‏ ويسيغه بضم الياء لأنه يقال‏:‏ ساغ الشراب وأشاغه غيه وهو الفصيح وإن ورد ثلاثيه متعدياً أيضاً على ما ذكره أهل اللغة، وجملة ‏{‏لاَ يَكَادُونَ‏}‏ إلى آخره في موضع الحال من فاعل يتجرعه أو من مفعوله أو منهما جميعاً ‏{‏وَيَأْتِيهِ الموت‏}‏ أي أسبابه من الشدائد أي أسبابه من الشدائد وأنواع العذاب فالكلام على المجاز أو بتقدير مضاف ‏{‏مّن كُلّ مَكَانٍ‏}‏ أي من كل موضع، والمراد أنه يحيط به من جميع الجهات كما روى عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما، وقال إبراهيم التيمي‏:‏ من كل مكان من جسده حتى من أطراف شعره وروى نحو ذلك عن ميمون بن مهران‏.‏ ومحمد بن كعب، وإطلاق المكان على الأعضاء مجاز، والظاهر أن هذا الاتيان في الآخرة‏.‏

وقال الأخفش‏:‏ أراد البلايا التي تصيب الكافر في الدنيا سماها موتاً لشدتها ولا يخفى بعده لأن سياق الكلام في أحوال الكافر في جهنم وما يلقى فيها ‏{‏وَمَا هُوَ بِمَيّتٍ‏}‏ أي والحال أنه ليس بميت حقيقة كما هو الظاهر من مجيء أسبابه على أتم وجه فيستريح مما غشيه من أصناف الموبقات ‏{‏وَمِن وَرَائِهِ‏}‏ أي من بين يدي من حكم عليه بما مر ‏{‏عَذَابٍ غَلِيظٍ‏}‏ يستقبل كل وقت عذاباً أسد وأشق مما كان قبله، وقيل‏:‏ في ‏{‏وَرَاء‏}‏ هنا نحو ما قيل فيما تقدم أمامه، وذكر هذه الجملة لدفع ما يتوهم من الخفة بحسب الاعتياد كما في عذاب الدنيا، وقيل‏:‏ ضمير ورائه يعود على العذاب المفهوم من الكلام السابق لا على كل جبار، وروى ذلك عن الكلبي، والمراد بهذا العذاب قيل‏:‏ الخلود في النار وعليه الطبرسي، وقال الفضيل‏:‏ هو قطع الأنفاس وحبسها في الأجساد هذا، وجوز في الكشاف أن تكون هذه الآية أعني قوله تعالى‏:‏

‏{‏واستفتحوا‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 15‏]‏ إلى هنا منقطة عن قصة الرسل عليهم السلام نازلة في أهل مكة طلبوا الفتح الذي هو المطر في سنينهم التي أرسلت عليهم بدعوة رسول الله صلى الله عليه وسلم فخيب سبحانه رجاءهم ولم يسقهم ووعدهم أن يسنيهم في جهنم بدل سقياهم صديد أهل النار، والواو على هذا قيل‏:‏ للاستئناف، وقيل‏:‏ للعطف إما على قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَوَيْلٌ للكافرين مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 2‏]‏ أو على خبر ‏{‏أُوْلَئِكَ فِى ضلال بَعِيدٍ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 3‏]‏ لقربه لفظاً ومعنى، والوجه الأول أوجه لبعد العهد وعدم قرينة تخصيص الاستفتاح بالاستمطار ولأن الكلام على ذلك التقدير يتناول أهل مكة تناولاً أولياً فإن المقصود من ضرب القصة أن يعتبروا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏18‏]‏

‏{‏مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ لَا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلَى شَيْءٍ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ ‏(‏18‏)‏‏}‏

‏{‏مَّثَلُ الذين كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ‏}‏ مبتدأ خبره محذوف أي فيما يتلى عليكم صفتهم التي هي في الغرابة كالمثل كما ذهب إليه سيبويه، وقوله سبحانه‏:‏ ‏{‏أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ‏}‏ جملة مستأنفة لبيان مثلهم، ورجح ابن عطية كونه مبتدأ وهذه الجملة خبره، وتعقبه الحوفي بأنه لا يجوز لخلو الجملة عمار يربطها بالمبتدأ وليست نفسه في المعنى لتستغني عن ذلك لظهور أن ليس المعنى مثلهم هذه الجملة‏.‏ وأجاب عنه السمين بالتزام أنها نفسه لأن مثل الذين في تأويل ما يقال فيهم ويوصفون به إذا وصفوا فلا حاجة إلى الرابط كما في قولك‏:‏ صفة زيد عرضه مصمون وماله مبذول، قيل‏:‏ ولا يخفى حسنه إلا أن المثل عليه بمعنى الفة، والمراد بالصفة اللفظ الموصوف به كما يقال‏:‏ صفة زيد أسمر أي اللفظ الذي يوصف به هو هذا، وهذا وإن كان مجازاً على مجاز لكنه يغتفر لأن الأول ملحق بالحقيقة لشهرته وليس من الاكتفاء بعود الضمير على المضاف إليه لأن المضاف ذكر توطئة له فإن ذلك أضعف من بيت العنكبوت كما علمت‏.‏

وذهب الكسائي‏.‏ والفراء إلى أن ‏{‏مَثَلُ‏}‏ مقحم وتقدم ما عليه وله، وقال الحوفي‏:‏ هو مبتدأ و‏{‏كَرَمَادٍ‏}‏ خبره وأعمالهم بدل من المبتدأ بدل اشتمال كما في قوله‏:‏

ما للجمال مشيهاً وئيدا *** أجندلا يحملن أم حديدا

وفيه خفاء، ولعله اعتبر المضاف إليه‏.‏ وفي «الكشاف»‏:‏ جواز كونه بدلاً من ‏{‏مَّثَلُ الذين كَفَرُواْ‏}‏ لكن على تقدير مثل أعمالهم فيكون التقدير مثل الذي كفروا مثل أعمالهم كرماد، قال في «الكشف»‏:‏ وهو بدل الكل من الكل وذلك لأن مثلهم ومثل أعمالهم متحدان بالذات، وفيه تفخيم اه، وقيل‏:‏ إنه على هذا التقدير أيضاً بدل اشتمال لأن مثل أعمالهم كونها كرماد ومثلهم كون أعمالهم كرماد فلا اتحاد لكن الأول سبب للثاني فتأمل، والمراد معروف وعرفه ابن عيسى بأنه جسم يسحقه الإحراق سحق الغبار ويجمع على رمد في الكثرة وأرمدة في القلة وشذ جمعه على أفعلاء قالوا أرمداء كذا في «البحر» وذكر في «القاموس» أن الإرمداء كالأربعاء الرماد ولم يذكر أنه جمع، والمراد بأعمالهم ما هو من باب المكارم كصلة الأرحام وعتق الرقاب وفداء الأساري وقرى الأضياف وإغاثة الملهوفين وغير ذلك، وقيل‏:‏ ما فعلوه لأصنامهم من القرب بزعمهم، وقيل‏:‏ ما يعم هذا وذاك ولعله الأولى، وجيء بالجملة على ما اختاره بعضهم جواباً لما يقال‏:‏ ما بال أعمالهم التي عملوها حتى آل أمرهم إلى ذلك المآل‏؟‏ إذ بين فيها أنها كرماد ‏{‏اشتدت بِهِ الريح‏}‏ أي حملته وأسرعت الذهاب به فاشتد من شد بمعنى عدا، والباء للتعدية أو للملابسة، وجوز أن يكون من الشدة بمعنى القوة أي قويت بملابسة حمله ‏{‏فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ‏}‏ العصف اشتداد الريح وصف به زمان هبوبها على الإسناد المجازي كنهاره صائم وليله قائم للمبالغة، وقال الهروي‏:‏ التقدير في يوم عاصف الريح فحذف الريح لتقدم ذكره كما في قوله‏:‏

إذا جاء يوم مظلم الشمس كاسف *** والتنوين على هذا عوض من المضاف إليه، وضعف هذا القول ظاهر، وقيل‏:‏ إن عاصف صفة الريح إلا أنه جر على الجوار، وفيه أنه لا يصح وصف الريح به لاختلافهما تعريفاً وتنكيراً، وقرأ نافع‏.‏ وأبو جعفر ‏{‏الرياح‏}‏ على الجمع وبه يشتد فساد الوصفية، وقرأ ابن أبي إسحق‏.‏ وإبراهيم بن أبي بكر عن الحسن ‏{‏فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ‏}‏ على الإضافة، وذلك عند أبي حيان من حذف الموصوف وإقامة الصفة مقامه والتقدير في يوم ريح عاصف، وقد يقال‏:‏ إنه من إضافة الموصوف إلى الصفة من غير حاجة إلى حذف عند من يرى جواز ذلك ‏{‏لاَّ يَقْدِرُونَ‏}‏ أي يوم القيامة ‏{‏مِمَّا كَسَبُواْ‏}‏ في الدنيا من تلك الأعمال ‏{‏على شَىْء‏}‏ ما أي لا يرون له أثراً من ثواب أو تخفيف عذاب‏.‏

ويؤيد التعميم ما ورد في «الصحيح» عن عائشة أنها قالت‏:‏ يا رسول الله إن ابن جدعان في الجاهلية يصل الرحم ويطعم المسكين هل ذلك نافعه‏؟‏ قال‏:‏ لا ينفعه لأنه لم يقل ربي اغفر لي خطيئتي يوم الدين، وقيل‏:‏ الكلام على حذف مضاف إي لا يقدرون من ثواب ما كسبوا على شيء ما والأول أولى، وقدم المتعلق الأول للا يقدرون على الثاني وعكس في البقرة لأهمية كل في آيته وذلك ظاهر لمن له أدنى بصيرة، وحاصل التمثيل تشبيه أعمالهم في حبوطها وذهابها هباء منثوراً لابتنائها على غير أساس من معرفة الله تعالى والايمان به وكونها لوجهه برماد طيرته الريح العاطف وفرقته، وهذه الجملة فذلكة ذلك والمقصود منه، قيل‏:‏ والاكتفاء ببيان عدم رؤية الأثر لأعمالهم للأصنام مع أن لها عقوبات للتصريح ببطلان اعتقادهم وزعمهم أنها شعفاء لهم عند الله تعالى، وفيه تهكم بهم ‏{‏ذلك‏}‏ أي ما دل عليه التمثيل دلالة واضحة من ضلالهم مع حسبانهم أنهم على شيء ‏{‏هُوَ الضلال البعيد‏}‏ عن طريق الحق والصواب، وقد تقدم تمام الكلام في ذلك غير بعيد‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏19‏]‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ ‏(‏19‏)‏‏}‏

‏{‏أَلَمْ تَرَ‏}‏ خطاب للرسول صلى الله عليه وسلم والمراد به أمته الذين بعث إليهم، وقيل‏:‏ خطاب لكل واحد من الكفرة لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ‏}‏ والرؤية رؤية القلب، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أَنَّ الله خَلَقَ السموات والارض‏}‏ ساد مسد مفعوليها أي ألم تعلم أنه تعالى خلقهما ‏{‏بالحق‏}‏ أي ملتبسة بالحكمة والوجه الصحيح الذي يحق أن يخلق عليه‏.‏ وقرأ السلمي ‏{‏أَلَمْ تَرَ‏}‏ بسكون الراء ووجهه أنه أجرى الوصل مجرى الوقف، قال أبوحيان‏:‏ وتوجيه آخر وهو أن ‏{‏تَرَى‏}‏ حذفت العرب ألفها في قولهم‏:‏ قام القوم ولو تر ما زيد كما حذفت ياء لا أبالي وقالوا لا أبال فلما دخل الجازم تخيل أن الراء هي آخر الكلمة فسكنت للجازم كما قالوا في لا أبال لم أبل، تخيلوا اللام آخر الكلمة، والمشهور التوجيه الأول‏.‏ وقرأ الأخوان ‏{‏خالق السموات والارض‏}‏ بصيغة اسم الفاعل والإضافة وجر ‏{‏الارض‏}‏‏.‏

‏{‏إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ‏}‏ يعدمكم أيها الناس كما قاله جماعة أو أيها الكفرة كما روى عن ابن عباس بالمرة ‏{‏وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ‏}‏ أي يخلق بدلكم خلقاً مستأنفاً لا علاقة بينكم وبينهم، والجمهور على أنه من جنس الآدميين، وذهب آخرون إلى أنه أعم من أن يكون من ذلك الجنس أو من غيره، أورد سبحانه هذه الشرطية بعد أن ذكر خلقه السموات والأرض إرشاداً إلى طريق الاستدلال فإن من قدر على خلق مثل هاتيك الأجرام العظيم كان على إعدام المخاطبين وخلق آخرين بدلهم أقدر ولذلك قال سبحانه‏:‏

تفسير الآية رقم ‏[‏20‏]‏

‏{‏وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ ‏(‏20‏)‏‏}‏

‏{‏وَمَا ذلك‏}‏ أي المذكور من إذهابكم والإتيان بخلق جديد مكانكم ‏{‏عَلَى الله بِعَزِيزٍ‏}‏ بمتعذر أو متعسر فإنه سبحانه وتعالى قادر بذاته لا باستعانة وواسطة على جميع الممكنات لا اختصاص له بمقدور دون مقدور‏.‏ وهذه الآية على ما في «الكشاف» بيان لإبعادهم في الضلال وعظم خطبهم في الكفر بالله تعالى لوضوح آياته الشاهدة له الدالة على قدرته الباهرة وحكمته البالغة وأنه هو الحقيق بأن يؤمن به ويرجى ثوابه ويخشى عقابه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏21‏]‏

‏{‏وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ قَالُوا لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ ‏(‏21‏)‏‏}‏

‏{‏وَبَرَزُواْ لِلَّهِ جَمِيعًا‏}‏ أي يبرزون يوم القيامة، وإيثار الماضي لتحقق الوقوع أو لأنه لا مضي ولا استقبال بالنبسة إليه سبحانه، والمراد ببروزهم لله ظهورهم من قبورهم للرائين لأجل حساب الله تعالى، فاللام للتعليل وفي الكلام حذف مضاف، وجوز أن تكون اللام صلة البروز وليس هناك حذف مضاف، ويراد أنهم ظهروا له عز شأنه عند أنفسهم وعلى زعمهم فإنهم كانوا يظنون عند ارتكابهم الفواحش سراً أنها تخفى على الله تعالى فإذا كان يوم القيامة انكشفوا له تعالى عند أنفسهم وعلموا أنه لا تخفى عليه جل شأنه خافية، وقال ابن عطية‏:‏ معنى برزوا صاروا بالبراز وهي الأرض المتسعة فاستعير ذلك لمجمع يوم القيامة، وهذا ميل إلى التعليل والحذف‏.‏ ونقل الإمام عن الحكماء في تأول البروز أن النفس إذا فارقت الجسد فكأنه زال الغطاء وبقيت مجردة بذاتها عارية عن كل ما سواها وذلك هو البروز لله تعالى وهو كلام تعده العرب من الأحاجي ولذا لم يلتفت إليه المحدثون‏.‏

وقرأ زيد بن علي رضي الله تعالى عنهما ‏{‏وَبَرَزُواْ‏}‏ مبنياً للمفعول وبتشديد الراء، والمراد أظهرهم الله تعالى وأخجرهم من قبورهم لمحاسبته ‏{‏فَقَالَ الضعفاء‏}‏ جمع ضعيف، والمراد بهم ضعاف الرأي وهم الاتباع، وكتب في المصحف العثماني بواو قبل الهمزة، ووجه ذلك بأنه على لفظ من يفخم الألف قبل الهمزة فيميلها إلى الواو، ونظيره ‏{‏عُلَمَآؤُا بني إسرائيل‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 197‏]‏‏.‏ ورد ذلك الجعبي قائلاً‏:‏ إنه ليس من لغة العرب ولا حاجة للتوجيه بذلك لأن الرسم سنة متبعة، وزعم ابن قتيبة أنه لغة ضعيفة، ولو وجه بأنه اتباع للفظه في الوقف فإن من القراء من يقف في مثل ذلك بالواو كان حسناً صحيحاً كذا ذكر فليراجع‏.‏ ولعل من أنصف لا يرى أحسن من ترك التوجيه‏.‏

‏{‏لِلَّذِينَ استكبروا‏}‏ أي لرؤسائهم الذين استتبعوهم واستغووهم ‏{‏إِنَّا كُنَّا‏}‏ في الدنيا ‏{‏لَكُمْ تَبَعًا‏}‏ في تكذيب الرسل عليهم السلام والإعراض عن نصائحهم وهو جمع تابع كخادم وخدم وغايب وغيب أو اسم جمع لذلك ولم يذكر كونه جمعاً في «البحر»‏.‏ أو هو مصدر نعت به مبالغة أو بتأويل أو بتقدير مضاف أي تابعين أو ذوي تبع؛ وبه على سائر الاحتمالات يتعلق الجار والمجرور، والتقديم للحصر أي تبعاً لكم لا لغيركم‏.‏

وقيل‏:‏ المعنى‏:‏ إنا تبع لكم لا لرأينا ولذا سماهم الله تعالى ضعفاء، ولا يلزم منه كون الرؤساء أقوياء الرأي حيث ضلوا وأضلوا، ولو حمل الضعف على كونهم تحت أيديهم وتابعين لهم كان أحسن وليس بذاك‏.‏

‏{‏فَهَلْ أَنتُمْ مُّغْنُونَ عَنَّا‏}‏ استفهام أريد به التوبيخ والتقريع، والفاء للدلة على سببية الاتباع للإغناء، وهو من الغناء بمعنى الفائدة وضمن معنى الدفع ولذا عدى بعن أي إنا اتبعناكم فميا كنتم فيه من الضلال فهل أنتم اليوم دافعون عنا ‏{‏مِنْ عَذَابِ الله مِن شَىْء‏}‏ أي بعض الشيء الذي هو عذاب الله تعالى بناء على ما قيل‏:‏ إن ‏{‏مِنْ‏}‏ الثانية للتبعيض واقعة موقع المفعول للوصف السابق والأولى للبيان وهي واقعة موقع الحال من مجرور الثانية لأنها لو تأخرت كانت صفة له وصفة النكرة إذا قدمت أعربت حالاً، واعترض هذا الوجه بأن فيه تقديم من البيانية على ما تبينه وهو لا يجوز، وكذا تقديم الحال على صاحبها المجرور‏.‏

وأجيب بأن في كل من هذين الأمرين اختلافاً، وقد أجاز جماعة تقديم ‏{‏مِنْ‏}‏ البيانية وصحح ذلك لأنه إنما يفوت بالتقديم الوصفية لا البيانية، وكذا أجاز كثير كابن كيسان وغيرهم تقديم الحال على صاحبها المجرور فلعل الذاهب إلى هذا الوجه في الآية يرى رأي المجوزين لكل من التقديمين‏.‏

وقال بعض المدققين‏:‏ جاز تقديم هذه الحال لأنها في الحقيقة عما سد مسده من شيء أعني بعض لا عن المجرور وحده، وفيه من البعد ما لا يخفى، وجوز أن تكون الأولى والثانية للتبعيض، والمعنى هل أنتم مغنون عنا بعض شيء هو بعض عذاب الله تعالى؛ والإعراب كما سبق، واختار بعضهم على هذا كون الحال عما سد مسده من شيء إذ لو جعل حالاً عن المجرور لآل الكلام إلى هل أنتم مغنون عنا بعض بعض عذاب الله تعالى ولا معنى له، وفيه أنه يفيد المبالغة في عدم الغناء كقولهم‏:‏ أقل من القليل فنفي المعنى لا معنى له، ولا يصح الإلغاء إذ لا يصح أن يتعلق بفعل ظرفان من جنس دون ملابسة بينهما تصحح التبعية، وجعل الثاني بدلاً من الأول يأباه كما في «الكشف» اللفظ والمعنى؛ وقد تعقب أبو حيان توجيه التبعيض في المكانين كما سمعت بأن ذلك يقتضي البدلية فيكون بدل عام من خاص لأن ‏{‏مِن شَىْء‏}‏ أعم من قوله‏:‏ ‏{‏مِنْ عَذَابِ‏}‏ وهذا لا يقال‏:‏ لأن بعضية الشيء مطلقة فلا يكون لها بعض، ومما ذكرنا يعلم ما فيه‏.‏

وجوز أن تكون الأولى مفعولاً والثانية صفة مصدر سادة مسده، والشيء عبارة عن إغناء ما أي فهل أنتم مغنون عنا بعض عذاب الله بعض الإغناء‏.‏ وتعقب بأنه يلزم على هذا أن يتعلق بعامل ظرفان إلى آخر ما سمعت آنفاً، وفيه نظر لأن لكون أحدهما في تأويل المفعول به والآخر في تأويل المفعول المطلق صح التعلق ولم يكونا من جنس واحد، وقد يقال‏:‏ إن تقييد الفعل بالثاني بعد اعتبار تقييده بالأول فليس العامل واحداً‏.‏

ونص الحوفي‏.‏ وأبو البقاء على أن ‏{‏مِنْ‏}‏ الثانية زائدة للتوكيد وسوغ زيادتها تقدم الاستفهام الذي هو هنا في معنى النفي، و‏{‏عَذَابُ الله‏}‏ أما متعلق بمغنون أو متعلق بمحذوف وقع حالاً من ‏{‏شَىْء‏}‏ أي شيئاً كائناً من عذاب الله تعالى أو مغنون من عذاب الله تعالى غناء ما ‏{‏قَالُواْ‏}‏ أي المستكبرون جواباً عن توبيخ الضعفاء وتقريعهم واعتذاراً عما فعلوا بهم‏:‏ ‏{‏لَوْ هَدَانَا الله‏}‏ إلى الايمان ووفقنا له ‏{‏لَهَدَيْنَاكُمْ‏}‏ ولكن ضللنا فضللناكم أي اهترنا لكم ما اخترنا لأنفسنا، وحاصله على ما قيل‏:‏ إن ما كان منا في حكم هو النصح لكن قصرنا في رأينا، وقال الزمخشري‏:‏ إنهم وركوا الذنب في ضلالهم وإضلالهم على الله تعالى وكذبوا في ذلك، ويدل على وقوع الكذب من أمثالهم يوم القيامة قوله تعالى حكاية عن المنافقين‏:‏

‏{‏يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ الله جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ على شَىْء‏}‏ ‏[‏المجادلة‏:‏ 18‏]‏ وقد خالف في ذلك أصول مشايخه لأنهم لا يجوزون صدور الكذب عن أهل القيامة فلا يقبل منه، وجوز أن يكون المعنى لو كنا من أهل اللطف فلطف بنا ربنا واهتدينا لهديناكم إلى الايمان، ونقل ذلك القاضي وزيفه كما ذكره الإمام، وقيل‏:‏ المعنى لو هدانا الله تعالى إلى الرجعة إلى الدنيا فنصلح ما أفسدناه لهديناكم وهو كما ترى، وقال الجياني‏.‏ وأبو مسلم‏:‏ المراد لو هدانا الله تعالى إلى طريق الخلاص من العقاب والوصول إلى النعيم والثواب لهديناكم إلى ذلك، وحاصله لو خلصنا لخلصناكم أيضاً لكن لا مطمع فيه لنا ولكم، قال الإمام‏:‏ والدليل على أن المراد من الهدي هو هذا أنه الذي طلبوه والتمسوه‏.‏

‏{‏سَوَاء عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا‏}‏ مما لقينا ‏{‏أَمْ صَبَرْنَا‏}‏ على ذلك و‏{‏سَوَآء‏}‏ اسم بمعنى الاستواء مرفوع على الخبرية للفعل المذكور بعده لأنه مجرد عن النسبة والزمان فحكمه حكم المصدر والهمزة و‏{‏أَمْ‏}‏ قد جردتا عن الاستفهام لمجرد التسوية ولذا صارت الجملة خبرية فكأنه قيل‏:‏ جزعنا وصبرنا سواء علينا أي سيان، وإنما أفرد الخبر لأنه مصدر في الأصل، وقال الرضي في مثله‏:‏ إن ‏{‏سَوَآء‏}‏ خبر مبتدأ محذوف أي الأمران سواء ثم بين الأمر أن بقولهم‏:‏ ‏{‏أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا‏}‏ وما قيل‏:‏ من أن ‏{‏سَوَآء‏}‏ خبر مبتدأ والجملة جزاء للجملة المذكورة بعد لتضمنها معنى الشرط، وإفادة همزة الاستفهام معنى إن لاشتراكهما في الدلالة على عدم الجزم، والتقدير إن جزعنا أم صبرنا فالأمران سيان فتكلف كما لا يخفى، والجزع حزن يصرف عما يراد فهو حزن شديد‏.‏ وفي البحر هو عدم احتمال الشدة فهو نقيض الصبر، وإنما أسندوا كلاً من الجزع والصبر واستوائهما إلى ضمير المتكلم المنتظم للمخاطبين أيضاً مبالغة في النهي عن التوبيخ بإعلامهم أنهم شركاء لهم فيما ابتلوا به وتسلية لهم‏.‏

وجوز أن يكون هذا من كلام الفريقين فهو مردود إلى ما سيق له الكلام وهم الفريقان، ولا نظر إلى القرب كما قيل في قوله تعالى‏:‏

‏{‏ذلك لِيَعْلَمَ أَنّى لَمْ أَخُنْهُ بالغيب‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 52‏]‏ وأيد ذلك بما أخرجه ابن أبي حاتم‏.‏ والطبراني‏.‏ وابن مردويه عن كعب بن مالك رفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم فيما يظن أنه قال‏:‏ «يقول أهل النار‏:‏ هلموا فلنصبر فيصبرون خمسمائة عام فلما رأوا ذلك لا ينفعهم قالوا‏:‏ هلموا فلنجزع فيبكون خمسمائة عام فلما رأوا ذلك لا ينفعهم قالوا‏:‏ ‏{‏سَوَاء عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا أَمْ صَبَرْنَا‏}‏ الآية، وإلى كون هذه المحاورة بين الضعفاء والمستكبرين في النار ذهب بعضهم ميلاً لظواهر الأخبار‏.‏

واستظهر أبو حيان أنها في موضع العرض وقت البروز بين يدي الله تعال، ى وقول الاتباع‏:‏ ‏{‏فَهَلْ أَنتُمْ مُّغْنُونَ عَنَّا‏}‏ جزع منهم، وكذا جواب الرؤساء باعترافهم بالضلال، واحتمال أنه من كلام الأولين فقط خلاف الظاهر جداً، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ‏}‏ جملة مفسرة لاجمال ما فيه الاستواء فلا محل لها من الإعراب أو حال مؤكدة أو بدل منه، والمحيص من حاص حاد وفر، وهو إما اسم مكان كالمبيت والمصيف أو مصدر ميمي كالمغيب والمشيب، والمعنى ليس لنا محل ننجوا فيه من عذابه أولاً نجاة لنا من ذلك‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏22‏]‏

‏{‏وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏22‏)‏‏}‏

‏{‏وَقَالَ الشيطان‏}‏ الذي أضل كلا الفريقين واستتبعهما عندما عتباه وقرعاه على نمط ما قاله الاتباع للرؤساء ‏{‏لَمَّا قُضِىَ الامر‏}‏ أي أحكم وفرغ منه وهو الحساب ودخل أهل الجنة الجنة وأهل النار النار خطيباً في محفل الأشقياء من الثقلين‏.‏

أخرج ابن جرير‏.‏ وغيره عن الحسن قال‏:‏ إذا كان يوم القيامة قام إبليس خطيباً على منبر من نار فقال‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحق‏}‏ إلى آخره، وعن مقاتل أن الكفار يجتمعون عليه في النار باللائمة فيرقى منبراً من نار فيقول ذلك، وفي بعض الآثار ما هو ظاهر في أن هذا في الموقف، فقد أخرج الطبراني‏.‏ وابن المبارك في الزهد‏.‏ وابن جرير‏.‏ وابن عساكر لكن بسند ضعيف من حديث عقبة بن عامر يرفعه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أن الكفار حين يروا شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم للمؤمنين يأتون إبليس فيقولون له قد وجد المؤمنون من يشفع لهم فقم أنت فاشفع لنا فإنك أنت أضللتنا فيقوم فيثور من مجلسه أنتن ريح شمها أحد فيقول ما قص الله تعالى»

ومعنى ‏{‏وَعْدَ الحق‏}‏ وعداً من حقه أن ينجز أو وعداً نجز وهو الوعد بالبعث والجزاء، وقيل‏:‏ أراد بالحق ما هو صفته تعالى أي أن الله تعالى وعدكم وعده الذي لا يخلف، والظاهر أنه صفة الوعد، وفي الآية على الأول إيجاز أي أن الله سبحانه وعدكم وعد الحق فوفاكم وأنجزكم ذلك ‏{‏وَوَعَدتُّكُمْ‏}‏ وعد الباطل وهو أن لا بعث ولا حساب ولئن كانا فالأصنام تشفع لكم ‏{‏فَأَخْلَفْتُكُمْ‏}‏ موعدي أي لم يتحقق ما أخبرتكم به وظهر كذبه، وقد استعير الإخلاف لذلك ولو جعل مشاكلة لصح ‏{‏وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مّن سلطان‏}‏ أي تسلط أو حجة تدل على صدقي ‏{‏إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ‏}‏ أي إلا دعائي إياكم إلى الضلالة، وهذا وإن لم يكن من جنس السلطان حقيقة لكنه أبرزه في مبرزه وجعله منه ادعاء فلذا كان الاستثناء متصلاً، وهو من تأكيد الشيء بضده كقوله‏:‏

وخيل قد دلفت لها بخيل *** تحية بينهم ضرب وجيع

وهو من التهكم لا من باب الاستعارة أو التشبيه أو غيرهما على ما حقق في موضعه، فإن لم يعتبر فيه التهكم والادعاء يكون الاستثناء منقطعاً على حد قوله‏:‏

وبلدة ليس بها أنيس *** إلا اليعافير وإلا العيس

وإلى الانقطاع ذهب أبو حيان وقال‏:‏ إنه الظاهر، وجوز الإمام القول بالاتصال من غير اعتبار الادعاء؛ ووجه ذلك بأن القدرة على حمل الإنسان على الشيء تارة تكون بالقهر من الحامل وتارة تكون بتقوية الداعية في قلبه وذلك بإلقاء الوسواس إليه وهذا نوع من أنواع التسلط فكأنه قال‏:‏ ما كان لي تسلط عليكم إلا بالوسوسة لا بالضرب ونحوه ‏{‏فاستجبتم لِى‏}‏ أي أسرعتم إجابتي كما يؤذن بذلك الفاء، وقيل‏:‏ يستفاد الإسراع من السين لأن الاستجابة وإن كانت بمعنى الإجابة لكن عد ذلك من التجريد وأنهم كأنهم طلبوا ذلك من أنفسهم فيقتضي السرعة وفيه بعد ‏{‏فَلاَ تَلُومُونِى‏}‏ بوعدي إياكم حيث لم يكن على طريق القسر والإلجاء كما يدل عليه الفاء، وقيل‏:‏ بوسوستي فإن من صرح بالعداوة وقال‏:‏

‏{‏لاقْعُدَنَّ لَهُمْ صراطك المستقيم‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 16‏]‏ لا يلام بأمثال ذلك‏.‏ وقرىء ‏{‏فَلا‏}‏ بالياء على الالتفات ‏{‏تَلُومُونِى وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ‏}‏ حيث استجبتم لي باختباركم الناشيء عن سوء استعدادكم حين دعوتكم بلا حجة ولا دليل بل بمجرد تزيين وتسويل ولم تستجيبوا لربكم إذ دعاكم دعوة الحق المقرونة بالبينات والحجج، وليس مراد اللعين التنصل عن توجه اللائمة إليه بالمرة بل بيان أنهم أحق بها منه‏.‏ وفي «الكشاف» أن في هذه الآية دليلاً على أن الإنسان هو الذي يختاره الشقاوة والسعادة ويحصلهما لنفسه وليس من الله تعالى إلا التمكين ولا من الشيطان إلا التزيين، ولو كان الأمر كما تزعم المجبرة لقال‏:‏ فلا تلوموني ولا أنفسكم فإن الله تعالى قد قضى عليكم الكفر وأجبركم عليه، وليس قوله المحكي باطلاً لا يصح التعلق به وإلا لبين الله سبحانه بطلانه وأظهر إنكاره، على أنه لا طائل في النطق بالباطل في ذلك المقام، ألا ترى كيف أتى بالصدق الذي لا ريب فيه في قوله‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله وَعَدَكُمْ‏}‏ إلى آخره‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ‏}‏ إلى آخره اه‏.‏

واعترض قوله‏:‏ وإلا لبين سبحانه بطلانه بأنه ينقلب عليه في قول المستكبرين ‏{‏لَوْ هَدَانَا الله لَهَدَيْنَاكُمْ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 21‏]‏ إذ لم يعقب بالبطلان على وجه التوريك الذي ادعاه، وكذلك قوله‏:‏ على أنه لا طائل إلى آخره‏.‏

والجواب أن الأول غير متعين لذلك الوجه كما سمعت، ومع ذلك قد عقب بالبطلان في مواضع عديدة، ويكفي حكاية الكذب عنهم في ذلك الموطن، وذلك في الموطن على توهم أنه نافع كما حكى الله تعالى عنهم، أما بعد قضاء الأمر ودخول أهل الجنة الجنة والنار النار فلا يتوهم لذلك طائل البتة؛ لا سيما والشيطان لا غرض له في ذلك فافترقا قائلاً وموطناً وحكماً، بل الجواب أن أهل الحق لا ينكرون توجه اللائمة عليهم وأن الله تعالى مقدس عن ذلك وحجته البالغة وقضاؤه سبحانه الحق، حيث أثبتوا للعبد القدرة الكاسبة التي يدور عليها فلك التكليف وجعلوا لها مدخلاً في ذلك فإنه سبحانه إنما يخلق أفعاله حسبما يختاره، وسلبهم التأثير الذاتي عن قدرته لا ينفي اللوم عنهم كما بين في محله، وما ذكره من أنه لو كان الأمر إلى آخره مبني على عدم الفرق بين مذهب أهل الحق الملقبين عنده بالمجبرة وبين مسلك المجبرة في الحقيقة والفرق مثل الصبح ظاهر، هذا واستدل بظاهر الآية على أن الشيطان لا قدرة له على تصريع الإنسان أو تعويج أعضائه وجوارحه أو على إزالة عقله لأنه نفى أن يكون له تسلط إلا بالوسوسة‏.‏

وأجاب من زعم القدرة على نحو ذلك بأن المقصود في الآية نفى أن يكون له تسلط في أمر الإضلال إلا بمحض الوسوسة لا نفي أن يكون له تسلط أصلاً والسياق أدل قرينة على ذلك‏.‏ وانتزع بعضهم من الآية إبطال التقليد في الاعتقاد، قال ابن الفرس‏:‏ وهو انتزاع حسن لأنهم اتبعوا الشيطان بمجرد دعواه ولم يطلبوا منه برهاناً فحكى ذلك متضمناً لذمهم، ثم الظاهر أن هذه الدعوة من الشيطان أعني إبليس بلا واسطة، وهي إن كانت في وقت واحد لمتعددين مما يعسر تصوره، ولا يبعد أن يقال‏:‏ إن له أعواناً يفعلون كما يفعل لكن لما كان ذلك بأمره تصدى وحده لما تصدى ونسبت الدعوة إليه، وللإمام الرازي في الآية كلام طويل ساقه لبيان كيفية الدعوة وإلقاء الشيطان الوسوسة في قلب الإنسان، وأكثره عند المحدثين والسلف الصالحين أشبه شيء بوساوس الشياطين، ولعل النوبة تفضي إن شاء الله تعالى إلى تحقيق ذلك بعون الله تعالى القادر المالك ‏{‏مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ‏}‏ أي بمغيثكم مما أنتم فيه من العذاب، يقال‏:‏ استصرخني فأصرخته أي استغاثني فأغثته، وأصله من الصراخ وهو مد الصوت، والهمزة للسلب كأن المغيث يزيل صراخ المستغيث‏.‏

‏{‏وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِىَّ‏}‏ مما أنا فيه، وفي تعرضه لذلك مع أنه لم يكن في حيز الاحتمال مبالغة في بيان عدم إصراخه إياهم وإيذان بأنه أيضاً مبتلى بمثل ما ابتلوا به ومحتاج إلى الإصراخ فكيف له بإصراخ الغير ولذلك آثر الجملة الاسمية، والمراد استمرار النفي لا نفي الاستمرار، وكذا يقال في التأكيد فكان ما مضى جواباً منه عن توبيخهم وتقريعهم وهذا جواب استغاثتهم واستعانتهم به في دفع ما دهمهم من العذاب‏.‏ وقرأ يحيى بن وثاب‏.‏ والأعمش‏.‏ وحمزة ‏{‏بِمُصْرِخِىَّ‏}‏ بكسر الياء على الأصل في التخلص من التقاء الساكنين، وذلك أن الأصل بمصرخين لي فأضيف وحذفت نون الجمع للإضافة فالتقت ياء الجمع الساكنة وياء المتكلم والأصل فيها السكوت فكسرت لالتقاء الساكنين وأدغمت‏.‏ وطعن في هذه القراءة كثير من النحاة، قال الفراء‏:‏ لعلها من زعم القراء فإنه قل من سلم منهم من الوهم‏.‏ وقال أبو عبيد‏.‏ نراهم غلطوا، وقال الأخفش‏:‏ ما سمعت هذا الكسر من أحد من العرب ولا من أحد من النحويين، وقال الزجاج‏:‏ إنها عند الجميع رديئة مرذولة ولا وجه لها إلا وجيه ضعيف‏.‏ وقال الزمخشري‏:‏ هي ضعيفة، واستشهدوا لها ببيت مجهول‏:‏

قال لها هل لك يا تافي *** قالت له ما أنت بالمرضي

وكأنهم قدروا ياء الإضافة ساكنة فحركوها بالكسر لما عليه أصل التقاء الساكنين، ولكنه غير صحيح لأن ياء الإضافة لا تكون إلا مفتوحة حيث قبلها ألف نحو عصاي فما بالها وقبلها ياء والقول بأنه جرت الياء الأولى مجرى الحرف الصحيح لأجل الإدغام فكأنها ياء وقعت ساكنة بعد حرف صحيح ساكن فحركت بالكسر على الأصل ذهاب إلى القياس وهو قياس حسن، ولكن الاستعمال المستفيض الذي هو بمنزلة الخبر المتواتر تتضاءل إليه القياسات اه‏.‏

وقد قل هؤلاء الطاغين جماعة، وقد وهموا طعناً وتقليداً فإن القراءة متواترة عن السلف والخلف فلا يجوز أن يقال فيها‏:‏ إنها خطأ أو قبيحة أو رديئة، وقد نقل جماعة من العلماء أنها لغة لكنه قل استعمالها‏.‏

ونص قطرب على أنها لغة في بني يربوع فإنهم يكسرون ياء المتكلم إذا كان قبلها ياء أخرى ويصلونها بها كعليه ولديه، وقد يكتفون بالكسرة وذلك لغة أهل الموصل وكثير من الناس اليوم، وقد حسنها أبو عمرو وهو إمام لغة وإمام نحو وإمام قراءة وعربيّ صحيح، ورووا بيت النابغة‏:‏

عليّ لعمرو نعمة بعد نعمة *** لوالده ليست بذات عقارب

بكسر ياء على فيه، وأنشدوا لذلك أيضاً البيت السابق وهو للأغلب العجلي، وجهل الزمخشري به كالزجاج لا يلتفت إليه، وقوله‏:‏ إن ياء الإضافة لا تكون إلا مفتوحة إلى آخره مردود بأنه روى سكون الياء بعد الألف، وقرأ به القراء في ‏{‏محياي‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 162‏]‏ وما ذكره أيضاً قياس مع الفارق فإنه لا يلزم من كسرها مع الياء المجانسة للكسرة كسرها مع الألف الغير المجانسة لها ولذا فتحت بعدها للمجانسة وكون الأصل في هذه الياء الفتح في كل موضع غير مسلم كيف وهي من المبنيات والأصل في المبنى أن يبني على السكون‏.‏ ومن الناس من وجه القراءة بأنها على لغة من يزيد ياء على ياء الإضافة إجراءً لها مجرى هاء الضمير وكافة، فإن الهاء قد توصل بالواو إذا كانت مضمومة كهذا لهو وضربهو، وبالياء إذا كانت مكسورة نحو بهى، والكاف قد تلحقها الزيادة فيقال أعطيتكاه وأعطيتكيه إلا أنه حذفت الياء هنا اكتفاءً بالكسرة، وقال البصير‏:‏ كسر الياء ليكون طبقاً لكسر الهمزة في قوله‏:‏ ‏{‏بِمُصْرِخِىَّ إِنّى كَفَرْتُ‏}‏ لأنه أراد الوصل دون الوقف والابتداء بذلك والكسر أدل على الوصل من الفتح وفيه نظر، وبالجملة لا ريب في صحة تلك القراءة وهي لغة فصيحة، وقد روي أنه تكلم بها رسول الله صلى الله عليه وسلم في حديث بدء الوحي وشرح حاله عليه الصلاة والسلام لورقة بن نوفل رضي الله تعالى عنه فإنكارها محض جهالة، وأراد بقوله‏:‏ ‏{‏إِنّى كَفَرْتُ‏}‏ إني كفرت اليوم ‏{‏بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِن قَبْلُ‏}‏ أي من قبل هذا اليوم يعني في الدنيا‏.‏

و‏{‏مَا‏}‏ مصدرية و‏{‏مِنْ‏}‏ متعلقة بأشركتموني أي كفرت بإرشراككم إياي لله تعالى في الطاعة لأنهم كانوا يطيعونه في أعمال الشر كما يطاع الله تعالى أعمال الخير، فالإشراك استعارة بتشبيه الطاعة به وتنزيلها منزلته أو لأنهم لما أشركوا الأصنام ونحوها بإيقاعه لهم في ذلك فكأنهم أشركوه، والكفر مجاز عن التبري كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَيَوْمَ القيامة يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 14‏]‏ ومراد اللعين أنه إن كان إشراككم لي بالله تعالى هو الذي أطمعكم في نصرتي لكم وخيل إليكم أن لكم حقاً علي فإني تبرأت من ذلك ولم أحمده فلم يبق بيني وبينكم علاقة، وإرادة اليوم حسبما ذكرنا هو الظاهر فيكون الكلام محمولاً على إنشاء التبري منهم يوم القيامة‏.‏ وجوز النسفي أن يكون إخباراً عن أنه تبرأ منهم في الدنيا فيكون ‏{‏مِن قَبْلُ‏}‏ متعلقاً بكفرت أو متنازعاً فيه‏.‏

وجوز غير واحد أن تكون ‏{‏مَا‏}‏ موصولة بمعنى من كما قيل في قولهم‏:‏ سبحانه ما سخر كن لنا، والعائد محذوف و‏{‏مِن قَبْلُ‏}‏ متعلق بكفرت أي إني كفرت من قبل حين أبيت السجود لآدم عليه السلام بالذي أشركتمونيه أي جعلتموني شريكاً له بالطاعة وهو الله عز وجل، فأشرك منقول من شركت زيداً للتعدية إلى مفعول ثان، والكلام على هذا إقرار من اللعين بقدم كفره وبيان لأن خطيئته سابقة عليهم فلا إغاثة لهم منه فهو في المعنى تعليل لعدم إصراخه إياهم‏.‏ وزعم الإمام أنه لنفي تأثير الوسوسة كأنه يقول‏:‏ لا تأثير لوسوستي في كفركم بدليل أني كفرت قبل أن وقعتم في الكفر بسبب وسوسة أخرى وإلا لزم التسلسل فثبت بهذا أن سبب الوقوع في الكفر شيء آخر سوى الوسوسة، وكان الظاهر على هذا تقديمه على قوله‏:‏ ‏{‏مَّا أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ‏}‏ إلى آخره ولا يظهر لتأخيره نكتة يهش لها الخاطر‏.‏ ومنهم من جعله تعليلاً لعدم إصراخهم إياه وهو مما لا وجه له إذ لا احتمال لذلك حتى يحتاج إلى التعليل، وقيل‏:‏ لأن تعليل عدم إصراخهم بكفره يوهم أنهم بسبيل من ذلك لولا المانع من جهته‏.‏

واعترض بأن نحو هذا الإيهام جار في الوجه الأول وهم الكفرة الذين لا تنفعهم شفاعة الشافعين‏.‏ وتعقب في «البحر» القول بالموصولية بأن فيه إطلاق ‏{‏مَا‏}‏ على الله تعالى والأصح فيها أنها لا تطلق على آحاد من يعلم، و‏{‏مَا‏}‏ في سبحان ما سخركن يجوز أن تكون مصدرية بتقدير مضاف أي سبحان موجد أو ميسر تسخير كن لنا‏.‏

وقال الطيبي‏:‏ إن ‏{‏مَا‏}‏ لا تستعمل في ذي العلم إلا باعتبار الوصفية فيه وتعظيم شأنه والمثال على ذلك أي سبحان العظيم الشأن الذي سخركن للرجال مع مكركن وكيدكن، وكون ‏{‏مَا‏}‏ موصولة عبارة عن الصنم أي إني كفرت بالصنم الذي إشركتمونيه مما لا ينبغي أن يلتفت إليه ‏{‏إِنَّ الظالمين لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ‏}‏ الظاهر أنه من تمام كلام إبليس قطعاً لأطماع الكفار من الإغاثة والإعانة، وحكى الله تعالى عنه ما سيقوله في ذلك الوقت ليكون تنبيهاً للسامعين وحثاً لهم على النظر في عاقبتهم والاستعداد لما لا بد منه وأن يتصوروا ذلك المقام الذي يقول فيه الشيطان ما يقول فيخافوا ويعملوا ما ينفعهم هناك، وقيل‏:‏ إنه من كلام الخزنة يوم ذاك، وقيل‏:‏ إنه ابتداء كلام من جهته تعالى، وأيد بأنه قرأ الحسن‏.‏ وعمرو بن عبيد ‏{‏ادخل‏}‏ في قوله تعالى‏:‏